Движение Фоколяров

Начало движения фоколяров (от «Focolare» - «очаги») традиционно относят к концу Второй мировой войны, когда Кьяра Любич жила в Тренто. Италия входила тогда в гитлеровскую коалицию, и союзники постоянно бомбили город. Под бомбами и в огне пожаров гибли дома и храмы, музеи, и библиотеки, полные бесценных сокровищ культуры. Казалось, что рушится весь мир и что может уцелеть? (Апок. 6, 17). Тогда, в бомбоубежище, на волоске от гибели Кьяре было первое откровение (как всякий мистический опыт – чрезвычайно трудно артикулируемое). Всё же её удалось поделилась с подругами явившимся смыслом. Они обобществили остатки уцелевшего скарба и стали жить одной семьёй в неустанной заботе друг о друге. Это был первый «очаг» (аналог первохристианской общины).

В 1948 году к фоколяру Кьяры примкнул итальянский религиозный писатель-экуменист и Иджино Джордани, а затем – падре Паскуале Форези. Они арткулировали идеи движения и основали издательство «La Citta Nuova» («Новый град»), через которое они распространялись.
В 1960-е годы фоколяры стали проводить крупномасштабные летние собрания в Доломитовых Альпах, где основали ряд маленьких общинных городов в честь Марии (Мариаполей).
Сейчас в разных странах мира существует уже более 50-ти постоянных городков, которые практикуют т.н. «экономику сопричастности». Суть этой экономики - в том, что организуются доходные мастерские и производства. большая часть прибыли которых идёт на поддержание жизнеобеспечения малоимущих членов общины.

Думаю. что это был пик их развития, который обратил на себя всеобщее, но не всегда доброжелательное внимание. Консерваторы обвиняли фоколяров в коммунистических и даже протестантских уклонах. Но в 1962 г. «красный папа» Иоанн XXIII официально одобрил инициативу и заткнул всем рот. А 13 июня 1967 г. состоялась встреча Кьяры Любич со Вселенским патриархом Афинагором (который вместе с папой Павлом VI порвал грамоты взаимных проклятий 1054 года). Великий патриарх тоже благословил православных участвовать в движении.

Однако, как всегда, по мере расширения движения (ныне оно насчитывает ок. 2 млн. человек в 180-ти странах мира) и его экуменического обогащения (+ протестанты, англикане, православные) первоначальный дух стал остывать, практика начала заменяться говорильней (общие исповеди, свидетельства, обсуждения проповедей и даже… конференции).

Сейчас существуют самые разные формы принадлежности к движению. В центре его находятся сами фоколяры — маленькие общины, состоящие из мирян, в том числе женатых. Они работают в миру, не носят монашеской одежды. Речь идет, таким образом, об особом призвании: это не классическое монашество, не брак, даже не личное посвящение себя Богу в миру, это в первую очередь общинное единство жизни. Фоколяр стремится стать, прежде всего, частью мистической семьи, где взаимная любовь между членами общины такова, что Христос может незримо присутствовать среди них. Это общины мирян стремятся воплотить идеал жизни первых христиан, практикуя общность имущества и общность судьбы,.
Вокруг фоколяра, как вокруг очага, собираются волонтёры, т. е. те, кто, оставаясь в своей социальной среде, желает приобщиться к духовности движения.

В России первые представители движения появились еще в конце 1970-х это были приезжие из ГДР. Но и сегодня Русская ветвь движения насчитывает не более 1000 членов. В Москве и в Красноярске имеются женский и мужской «очаги» с групповой формой собственности. В Петербурге собирается постоянная группа участников (ок. 100 чел), которые летом собираются на временный Мариаполь. Преимущественно это католики. Движение, разумеется, скоро попало в «черный» список католических организаций миссионерской направленности, ведущих прозелитическую деятельность в РФ.
Однако сами фоколяры возражают против классифицирования их как миссионерской, так и прозелитически настроенной организации. Они настаивают на том, что не может быть и речи о «переманивании» верующих или «интеркоммунионе» (intercommunio — общении в таинствах). Наоборот, делается серьезный акцент на активном участии в таинствах своей Церкви.

Мариаполь - это всего лишь опыт совместного проживания христиан разной конфессиональной принадлежности, которые на практике выполняют «золотое правило» («Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступаете с ними»). Во время встречи планируются свидетельства о христианской жизни, молитвенные размышления (медитации), дискурсии и совместное общение.