2. Идеология, воплощаемая в политических практиках (в виде доктрин, программных документов и т.д.).
3. Социальная организация общественной жизни.
4. Социализм как мифо-религиозная, метафизическая система.
5. Социализм как экзистенциальное бытие "простых людей", как чистое "присутствие-в-мире", как феноменальная данность сознания индивидов.
К сожалению в исследованиях социализма последнему аспекту обычно уделяют мало внимания.
Ключевая проблема - понять социализм "изнутри", как феноменальный порядок повседневной жизни людей. Возможность социализма содержится не в интеллектуальных концептах и идеологии как таковой и даже не в политической организации. Социализм актуализируется в экзистенциалах, т.е. в привычных, рутинных интенциональных состояниях сознания индивидов, которые проявляются в чувстве реальности, в само-чувствовании человеком себя как Я (I-self).
Можно сказать, что Советский Союз существовал до тех пор, пока существовали экзистенциалы "простых советских людей". "Советскость", подчеркнем, не столько идеологическая, сколько феноменологическая категория.
Важнейшей проблемой современного обществознания является природа социального в человеке. Т.е. речь идет об интернированной в обыденное сознании людей социальности.
Личностный аспект социальности особенно актуален в ХХ веке. Особую остроту эта проблема приобретает в эпоху так называемого постмодернизма. Знаменитый французский философ Мишель Фуко предельно заостряет ее, указывая на "смерть человека" как центра культуры.
На наш взгляд, очень важно попытаться понять социализм как общественный порядок, в котором заложены алгоритмы, социокоды идентификации индивидов в качестве личностей.
Очевидно существуют различные исторические типы (порядки) идентичности.
1. Мифический тип. В архаическом обществе не существует проблемы идентичности, ибо нет субъектов, осуществляющих идентификацию. Это связано с тем, что сознание человека архаических социумов не эмансипировано от коллективного (родового) сознания. Между человеком и родом существует сверхъестественное родство. Отношение между родом и его членами имеет форму партиципации - магического слияния. Индивид растворяется без остатка в первобытном тотальном космосе.
2. Религиозный (христианский) тип. Библейская концепция бытия, основана на Божественном Откровении. Есть одно только абсолютное начало из которого происходит все сущее - это Бог. Христианский мир монистичен. Все сущее в нем обладает реальностью в той мере, в какой оно сопричастно Создателю. Человек - духовное существо, однако транцендирование к Духу требует от него колоссальных душевных усилий, проявляющихся в вере в виде Откровения. Специфика христианского типа идентичности обусловлена идеей личного (сердечного) Бога и проявляется в подобии человека Божественному Образу, который находится внутри него самого. Христианский человек не сливается с Создателем и тем более не противопоставляет себя Ему. Он стремиться обнаружить себя в Нем. Христианский тип идентичности связан с эсхатологией, и, в частности, с темой спасения, поскольку только порвав с мирской тварной жизнью человек может по настоящему открыть себя как личность, как то, что непосредственно стоит рядом с Богом.
3. Гуманистический (Возрожденческий) тип. В эпоху Возрождения актуализируется тема "внутреннего человека". Душа человека наделена безграничной свободой и автономией. Божественный образ превращается в образец, экран человеческих устремлений и амбиций. Идентичность приобретает форму сличения, сопоставления личности с богом. Человек осознает себя в качестве самостоятельной ценности, он интересен самому себе. Обычно с данной эпохой связывают торжество человеческого гения, дух свободы, творчества. Однако уже тогда наметились негативные, разрушительные для человека тенденции: индивидуализм, экзистенциальное одиночество, эгоизм.
4. Либеральный тип. Данный тип соответствует эпохе "классического" капитализма. В данную эпоху происходит "разволшествование" трансцендентного мира. Человеческое бытие утрачивает черты сакральности. Все подлежит рациональному объяснению, даже такие понятия, как душа, смерть, человеческое Я. Девизом начала новой эпохи является высказывание Декарта: "Мыслю, следовательно, существую". Эмансипированный разум является основным источником человеческого бытия, способом и формой идентичности. Разум создает собственный мир, свою организацию в виде социальных абстракций. Последние наделяются онтологическими качествами. Можно назвать такие абстракции как деньги, право, собственность, язык. Главной абстракцией становится сам человек. Священный мир вытесняется на периферию. На первый план выдвигаются социальная организация. Идентичность проявляется прежде всего как сравнение с социальными условностями в форме статусного поведения, престижа, репутации. На ранней стадии либеральной эпохи человек еще не отдается во власть стихии абстракций, оставляя за собой хотя бы иллюзию самоидентичности. В дальнейшем, по мере того как разум эмансипируется от самого человека (это проявляется, например, в таком феномене как бюрократия), абстракции начинают доминировать над человеком. Последний трансформируется в лингвистические фикции: "агент", "актор", "субъект", "человеческий фактор".
5. Постмодернистский тип. Постмодерн "экстравертивен", он обращен вовне, а не внутрь человека. Человек постмодерна - существо, производящее впечатление. Это тот, кто не имеет "лица", но имеет имидж, легко сменяемый в той или иной ситуации как маска.
Смысловые границы постмодернистского общества размыты. Знаки, символы перестают быть репрезентацией внешней реальности, включая реальность человека. Возникают особые виртуальные миры, в которых "означаемое" полностью фабрикуется "означающим", благодаря изощренным коммуникативным технологиям. Человек выступает продуктом коммуникативных игр, рекламы, всевозможных PR-кампаний. Определяющим модусом идентичности выступает уже не репутация, а имитация. Постмодернистский порядок строится на имитационных способах бытия. Человек превращается в имитационную машину, производящую впечатление и легко поддающуюся внешним манипуляциям.
6. Социалистический тип. Данный тип идентичности является исторической альтернативой либеральному и постмодернистскому типам. Социалистический тип идентичности ориентирован на реабилитацию человеческого в человеке. Социализм - новый гуманизм и, одновременно, новый реализм. На чем он основывается?
Социализм - безусловно субстанциональный порядок Именно социалистическая идея выступает в качестве субстанции. Социалистическая идея - не является голой абстракцией. Она наполнена конкретно-образным, содержанием. В этом смысле она содержит мифический элемент.
В тоже время она включает и религиозно-мистическое начало. Его общий смысл в том, что социализм есть актуализация и онтологизация метафизической (собственно социалистической) Идеи в практической жизни.
Социализм по видимости напоминает жесткую дуальную систему, в которой нет опосредующей середины. Она проявляется в актуализации оппозиций: центра и периферии, сакрального и профанного, добра и зла, материального и духовного, природного и культурного, светлого и темного и т.д. Однако было бы правильнее говорить о воплощении в социализме христианской триады : Духа, души и тела. Этот антропологический принцип распространяется и на социум. Духовное - это абсолютно Должное, сакральная сверхъестественная Идея человеческого братства, справедливости, равенства. Социалистическая идея является не просто совокупностью концепций, доктрин. Она есть священный источник, метафизическое начало всего сущего.
Эта идея имеет эсхатологический оттенок. Однако социализм не укладывается в формулу Бернштейна: "движение - все, конечная цель - ничто". Социализм не есть лишь идеал, абстрактный горизонт. Это именно идея, парадигма, наделенная онтологической силой и воплощенная в повседневной реальности. В этом коренное отличие социализма от либерализма. Последний, как было отмечено, состоит из абстракций, образующих конвенциональный мир социальных условностей, "фикций" (труд, деньги, язык, право и т.д.).
Идею может воплотить центральный элемент триады - Народ. Народ - реальное и одновременное метафизическое образование, грандиозная "магическая корпорация", если воспользоваться термином П.Бурдье. Народ не только хранитель традиций, аккумулятор мудрости, носитель образа Должного, Благого. Благодаря Идеи Народ "подпитывает" себя, поддерживает собственную идентичность.
Третий элемент триады социализма - социальная организация (социальное тело). Это предельно открытое для взаимовлияния сообщество людей. В этом сообществе нет "субъектов", "агентов". Это организация "Общего Дела".
Социалистическому человеку до всего есть дело, он во все должен вмешиваться. Он должен находиться во всех узловых точках бытия мира. Все что происходит в мире - это его Личная забота.
Все что окружает человека - жизненное пространство, другие люди -является общественной собственностью. Важно избегать вольного или невольного уподобления общественной собственности обобществленной частной собственности. Общественная собственность - метафизическая собственность или точнее, метафизическое право на "всемство". Это значит, что в социалистическом обществе нет принципиальной смысловой демаркации между человеком и обществом. Социум не противостоит человеку как чуждая и отчуждающая сила. Они на одной стороне.
Проблемы социализма заключается в том, что это "затратный" порядок. Для того, чтобы поддерживать и воспроизводить социалистическую идентичность требуется высочайшее уровень внутренней свободы людей, объединенных в народ. Именно разрушение, обескровливание народа как центрального ядра социалистической триады приводит к нарушению гомеостатического и напряженного равновесия оппозиций внутри самой триады. В результате - Идея превращается в чистую идеологию (вспомним времена Брежнева!), народ - в население, а социальный организм (социальное тело) - в бюрократию.
Павлов Александр Павлович
родился в 1956 году в г.Красноярске. Окончил исторический факультет Красноярского государственного педагогического института. Защитил кандидатскую диссертацию в МГУ. Кандидат философских наук. Круг научных интересов: философские проблемы социального порядка, социальных коммуникаций.
Социализм - новый гуманизм и, одновременно, новый реализм. На чем он основывается?
Из книги Эриха Фромма "Марксова концепция человека":
Маркс пишет:
"Коммунизм как положительное упразднение частной собственности – этого самоотчуждения человека – и в силу этого как подлинное присвоение человеческой сущности человеком и для человека; а потому как полное, происходящее сознательным образом и с сохранением всего богатства предшествующего развития, возвращение человека к самому себе как человеку общественному, т. е. человечному. Такой коммунизм, как завершенный натурализм, =гуманизму, а как завершенный гуманизм, =натурализму; он есть действительное разрешение противоречия между человеком и природой, человеком и человеком, подлинное разрешение спора между существованием и сущностью, между опредмечиванием и самоутверждением, между свободой и необходимостью, между индивидом и родом. Он – решение зaгадки истории, и он знает, что он есть это решение" [23].
Такое деятельное отношение к предметному миру Маркс называет "творческая жизнь".
Исходя из такого понимания самовыражения, самореализации, Маркс приходит к новому пониманию богатства и бедности, которое отличается от понятий политэкономов. Маркс пишет:
"...на место экономического богатства и экономической нищеты становятся богатый человек и богатая человеческая потребность. Богатый человек – это в то же время человек, нуждающийся во всей полноте человеческих проявлений жизни, человек, в котором его собственное осуществление выступает как внутренняя необходимость, как нужда . Не только богатство человека, но и бедность его получает при социализме в равной мере человеческое и потому общественное значение" [24].
Такое же понимание богатого человека мы находим у Маркса в его толковании понятий "haben" и "sein".
"Частная собственность сделала нас столь глупыми и односторонними, что какой-нибудь предмет является нашим лишь тогда, когда мы им обладаем (haben. – Прим. Э.Ф.), т. е. когда он существует для нас как капитал или когда мы им непосредственно владеем, едим его, пьем, носим на своем теле, живем в нем и т. д., – одним словом, когда мы его потребляем, – хотя сама же частная собственность все эти виды непосредственного осуществления владения, в свою очередь, рассматривает лишь как средство к жизни, а та жизнь, для которой они служат средством, есть жизнь частной собственности – труд и капитализирование. Поэтому на место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств – чувство обладания. Вот до какой абсолютной бедности должно было быть доведено человеческое существо, чтобы оно могло породить из себя свое внутреннее богатство" [25].
Маркс понял, что капиталистическая политэкономия выдвигает в качестве главного принципа экономию: Selbstentsagung (отказ от себя, от жизни и всех человеческих потребностей).
"Чем меньше ты ешь, пьешь, чем меньше покупаешь книг, чем реже ходишь в театр, на балы, в кафе, чем меньше ты думаешь, любишь, теоретизируешь, поешь, рисуешь, фехтуешь и т. д., тем больше ты сберегаешь, тем больше становится твое сокровище, не подтачиваемое ни молью, ни червем – твой капитал. Чем ничтожнее твое бытие, чем меньше ты проявляешь свою жизнь, тем больше твое имущество, тем больше твоя отчужденная жизнь, тем больше ты накапливаешь своей отчужденной сущности. Всю ту долю жизни и человечности, которую отнимает у тебя политэконом, он возмещает тебе в виде денег и богатства , и все то, чего не можешь ты, могут твои деньги: они могут есть, пить, ходить на балы, в театр, могут путешествовать, умеют приобрести себе искусство, ученость, исторические редкости, политическую власть – все это они могут себе присвоить; все это они могут купить; они – настоящая сила ... Все страсти и всякая деятельность должны потонуть в жажде наживы. Рабочий вправе иметь лишь столько, сколько нужно для того, чтобы хотеть жить, и он вправе хотеть жить лишь для того, чтобы иметь (этот минимум)" [26].
Производство нужных предметов в обществе, с точки зрения Маркса, не является высшей целью, самоцелью. Противоположность между расточительностью и скаредностью, роскошью и воздержанием, богатством и бедностью – это лишь видимость.
Для сегодняшнего дня очень важно уяснить этот взгляд Маркса: ибо и в коммунистических, и в социалистических партиях выдвигается принцип, лежащий в основе капиталистической системы: принцип максимального производства и максимального потребления. Этот принцип возводится в ближайшую цель общества.
Независимость и свобода , по Марксу, основывается на акте самореализации (Selbsterschaftung).
"Какое-нибудь существо является в своих глазах самостоятельным лишь тогда, когда оно стоит на своих собственных ногах, а на своих собственных ногах оно стоит лишь тогда, когда оно обязано своим существованием самому себе. Человек, живущий милостью другого, считает себя зависимым существом" [27].
Он свободен по-настоящему, если свободен не только от, но и для чего-то.
Цель социализма, по Марксу, – освобождение человека, а освобождение, эмансипация соответствует самореализации человека внутри процесса производственных связей и единению человека с природой. Цель социализма для него – развитие каждого индивида как личности.
О системе типа советского коммунизма Маркс высказал свое суждение в словах "грубый коммунизм". Этот "грубый коммунизм" проявляется в двух образах: во-первых, господство вещной собственности здесь затмевает взор настолько, что люди готовы уничтожить все, что не подлежит обобществлению. Они. хотят силой отбросить такие факторы, которые не укладываются в понятия вещной собственности (например, талант и т. д.). Физическое, непосредственное обладание является для них целью бытия; понятие "рабочий" не отменяется, а распространяется на всех; отношения частной собственности заменяются отношениями общественной собственности, которая простирается на весь мир, вплоть до обобществления жен...
Такой коммунизм, который во всем отрицает личность, человеческую индивидуальность, является результатом последовательного проведения общественной собственности.
"Грубый коммунизм" – это реализация обычной человеческой зависти, которая является оборотной стороной медали с именем habsucht (жадность, накопительство), который не допускает, чтобы другой был богаче, а потому призывает к уравниловке.
Крайней формой такой уравниловки можно достигнуть, идя от культуры и цивилизации назад к общине, где все работают и все равны.
Марксово понятие самореализации человека может быть уяснено лишь в связи с его понятием "труд". Для Маркса труд и капитал были не только экономическими категориями. Они были для него в. значительной степени антропологическими и определялись его гуманистическими ценностями.
Накопление капитала представляет собой прошлое; труд, с другой Стороны (при условии его освобождения, т. е. свободный труд), – это выражение настоящего и будущего.
Маркс писал, что в буржуазном обществе господствует прошлое над настоящим, в коммунистическом – настоящее над прошлым. В буржуазном обществе капитал имеет личную свободу и самостоятельность, в то время как деятельный индивид сам по себе и не личность и не свободен.
Здесь Маркс следует идее Гегеля, который понимал труд как "процесс самотворчества, самореализации". Труд для Маркса – это деятельность, а не товар. Сначала он называл работу словом "деятельность" (Tatigkeit), а не словом труд (Arbeit) и говорил об отмене (Aufhebung der Arbeit) труда как цели социализма. Позднее, когда он стал проводить грань между свободным и отчужденным трудом, он стал употреблять понятие "освобождение труда" (Befreiung der Arbeit).
"Труд есть прежде всего процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей собственной деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Веществу природы он сам противостоит как сила природы. Для того чтобы присвоить вещество природы в форме, пригодной для его собственной жизни, он приводит в движение принадлежащие его телу естественные силы: руки и ноги, голову и пальцы. Воздействуя посредством этого движения на внешнюю природу и изменяя ее, он в то же время изменяет свою собственную природу. Он развивает дремлющие в ней силы и подчиняет игру этих сил своей собственной власти... Паук совершает операции, напоминающие операции ткача, и пчела постройкой своих восковых ячеек посрамляет некоторых людей-архитекторов. Но и самый плохой архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличается тем, что, прежде чем строить ячейку из воска, он уже построил ее в своей голове. В конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, т. е. идеально. Человек не только изменяет форму того, что дано природой; в том, что дано природой, он осуществляет вместе с тем и свою сознательную цель, которая как закон определяет способ и характер его действий и которой он должен подчинять свою волю" [28].
В труде человек выражает себя, свою индивидуальность, свои физические и психические силы. Труд не только средство достижения цели (продукта), но и самоцель, это осмысленное приложение человеческой энергии. Поэтому труд предъявляет капитализму претензии не столько за несправедливое распределение богатств, сколько за то, что он превратил труд в принудительную, отчужденную, бессмысленную работу, а тем самым и человека – в ущербного калеку, монстра.
Марксово понятие труда как реализации человеческой индивидуальности выражено в его идее полной отмены векового подневольного труда. Цель развития человека – это формирование совершенного универсального человека, свободного от уродливой специализации. Как полагает Маркс, во все предшествующие эпохи человек был охотником, рыбаком, пастухом или критиком и должен был оставаться им, чтобы не потерять кусок хлеба, а в коммунистическом обществе человек сможет получить неограниченное образование в любой отрасли, где общество регулирует производство и тем самым дает возможность людям сегодня делать одно; а завтра – заняться другим (утром охотиться, после обеда ловить рыбу, а после ужина заниматься критикой).
Нигде нет большей путаницы и.искажений Маркса, как в изображении советских коммунистов, реформ-коммунистов и капиталистических ' критиков социализма, ибо все они в один голос твердят, что Маркс стремился исключительно к улучшению экономического положения рабочего класса и хотел отмены частной собственности для того, чтобы рабочий имел то же самое, что имеют сейчас капиталисты.
На самом деле Маркс сегодня оценил бы положение рабочих на русском "социалистическом" заводе, или британском государственном предприятии, или американском заводе типа "Дженерал моторс" как приблизительно одинаковые. И это выражается в следующих его словах.
Насильственное повышение заработной платы (не говоря уже о всех прочих трудностях, не говоря уже о том, что такое повышение как аномалию можно было бы сохранить тоже только насильственно) было бы не более чем лучшей оплатой раба . И не завоевало бы ни рабочему, ни труду их человеческого назначения и достоинства. Даже равенство заработной платы, которого требует Прудон, имело бы лишь тот результат, что превратило отношение нынешнего рабочего к его труду в отношение всех людей к труду. В этом случае общество мыслилось бы как абстрактный капиталист [29].
Таким образом, центральное место в творчестве Маркса занимает проблема превращения отчужденного бессмысленного труда в свободный, творческий труд (а не увеличение оплаты за отчужденный труд со стороны индивидуального, или абстрактного капиталиста).
Отправлено: 11.11.10 23:42. Заголовок: Из работы Сталина &..
Из работы Сталина "Экономические проблемы социализма в СССР":
"... Было бы неправильно думать, что можно добиться такого серьезного культурного роста членов общества без серьезных изменений в нынешнем положении труда. Для этого нужно прежде всего сократить рабочий день по крайней мере до 6, а потом и до 5 часов. Это необходимо для того, чтобы члены общества получили достаточно свободного времени, необходимого для получения всестороннего образования.
Для этого нужно, далее, ввести общеобязательное политехническое обучение, необходимое для того, чтобы члены общества имели возможность свободно выбирать профессию и не быть прикованными на всю жизнь к одной какой-либо профессии. Для этого нужно, дальше, коренным образом улучшить жилищные условия и поднять реальную зарплату рабочих и служащих минимум вдвое, если не больше, как путем прямого повышения денежной зарплаты, так и, особенно, путем дальнейшего систематического снижения цен на предметы массового потребления.
Таковы основные условия подготовки перехода к коммунизму.
Только после выполнения всех этих предварительных условий, взятых вместе, можно будет надеяться, что труд будет превращен в глазах членов общества из обузы "в первую жизненную необходимость", что "труд из тяжелого бремени превратится в наслаждение", что общественная собственность будет расцениваться всеми членами общества как незыблемая и неприкосновенная основа существования общества".
Какие ужасные вещи предлагал сделать «злодей Сталин» — сократить рабочий день
Ага, гладко было на бумаге, да забыли про овраги. А вот что происходило в ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ, а не на бумаге:
«Вопрос о резком ужесточении трудового законодательства был поднят 19 июня 1940 г. Сталиным в кругу своего ближайшего окружения. Как явствует из дневниковых записей В. А. Малышева, Сталин поставил здесь вопрос о введении жёстких репрессивных мер по борьбе с текучестью. "После довольно жарких споров тов. Сталин предложил издать закон о запрещении самовольных переходов рабочих и служащих с предприятия на предприятие, добавив: "А тех, кто будет нарушать этот закон, надо сажать в тюрьму".
В той же беседе Сталин предложил ввести 8-часовой рабочий день и аргументировал это следующим образом: "Наши профсоюзы развратили рабочих. Это не школа коммунизма, а школа рвачей. Профсоюзы натравливают рабочих против руководителей и потакают рваческим, иждивенческим тенденциям. Почему рабочие в капиталистических странах могут работать на капиталистов по 10-12 часов (рабочего дня такой продолжительности давно не существовало в развитых капиталистических странах. - В. Р.), а наши рабочие на своё родное государство должны работать 7 часов?.. Мы сделали большую ошибку, когда ввели 7-часовой рабочий день... Сейчас такое время, когда надо призвать рабочих на жертвы и ввести 8-часовой рабочий день без повышения оплаты"[8]. Предложения Сталина были официально выдвинуты 26 июня 1940 года в обращении ВЦСПС к рабочим и служащим. На следующий день был обнародован Указ Президиума Верховного Совета СССР от 26 июня "О переходе на 8-часовой рабочий день, на 7-дневную рабочую неделю и о запрещении самовольного ухода рабочих и служащих с предприятий и учреждений".
Согласно этому Указу, принятому, как говорилось в его преамбуле, по "представлению ВЦСПС", во-первых, существенно увеличивалась продолжительность рабочего дня - с семи до восьми часов на предприятиях с семичасовым рабочим днём и с шести до восьми часов - для служащих учреждений. Вводилась 7-дневная рабочая неделя. В среднем рабочее время было увеличено на 33 часа в месяц[9]. Кроме того, в связи с переходом на 8-часовой рабочий день постановлением СНК были повышены нормы выработки и в то же время снижены расценки[10]».
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 0
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума