Отправлено: 01.08.10 23:11. Заголовок: Блаженны нищие. Иисус - проповедник классового сознания?

Роман Дизер. Блаженны нищие. Иисус - проповедник классового сознания?

http://community.livejournal.com/christ_communa/68373.html#cutid1<\/u><\/a>


Загадка нищих духом

Кто не помнит Нагорную проповедь, в которой Господь наш Иисус Христос обещает небесное блаженство кротким и чистым сердцем, плачущим и смиренно признающим себя нищими духом перед всемогущим и всесовершенным Богом. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5,3). Фраза, сколь красивая, столь и загадочная. Прошло без малого 2000 лет, а люди и сегодня задают друг другу вопрос, о ком же говорил Иисус Христос? Кто такие, эти "нищие духом"? Кому воплотившийся на земле Бог обещал блаженство?


В поисках первоисточника

Обетования блаженств (макаризмы, от греч. μακαριος – счастливый, блаженный) открывают собой Нагорную проповедь Иисуса Христа и дошли до нас в канонических евангелиях по Матфею (Мф 5,3-12) и по Луке (Лк 6,20b-23)1 . Русский перевод дан по тексту Аверинцева (Аверинцев, стр. 14,129):

Евангелие от Матфея, глава 5
[2. И отверзши уста Свои, Он стал учить их, говоря:]
3. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное.
6. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо будут они насыщенны.
4. Блаженны скорбящие, ибо будут они утешены.
5. Блаженны кроткие, ибо они примут в удел землю.
7. Блаженны милосердные, ибо будут они помилованы.
8. Блаженны те, чьи сердца чисты, ибо увидят они Бога.
9. Блаженны миротворцы, ибо наречены они будут сынами Божьими.
10. Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царствие Небесное.
11. Блаженны вы, когда станут вас бесчестить и гнать, и лживо скажут про вас всякое худое слово из-за Меня.
12. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах! Так ведь гнали пророков, что были прежде вас.

Евангелие от Луки, глава 6
[20a. И Он, подняв свои глаза на учеников Своих, говорил:]
20b. Блаженны нищие, ибо ваше Царство Божие.
21. Блаженны алчущие ныне, ибо вы будете насыщены.
Блаженны плачущие ныне, ибо вы посмеётесь.
22. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди, когда отлучат вас, и оклевещут, и подвергнут ваше имя бесчестию из-за Сына Человеческого;
23. радуйтесь в тот день и ликуйте, ибо вот, велика награда ваша на небе! Так поступали отцы их с пророками.

Версии Мф и Лк существенно различны. В частности:

1) В Лк макаризмы даны во втором лице, а в Мф — в третьем, за исключением финальной части Мф 5,11-12. Бультман и др. считают второе лицо в Лк 6,20b-21 редакционной правкой евангелиста2.

2) Обстоятельство "ныне" в Лк 6,21 по мнению Людемана3 также обусловлено редакционной правкой Лк.

3) Кроткие, милосердные, чистые сердцем, миротворцы и гонимые за правду блаженны только в версии Мф, в версии Лк они даже не упоминаются. По общему мнению (включая Шнакенбурга4) Мф 5,7-10 является вставкой евангелиста.

4) Упоминающиеся в обеих версиях нищие и алчущие имеют в Лк и Мф разную трактовку. Если в Лк используются короткие однословные определения не носящие морального характера5, то Мф трактует их как "нищих духом", "алчущих и жаждущих правды".

По мненю большинства современных библеистов обе версии восходят к источнику Q, к которому версия Лк значительно ближе, чем версия Мф6. При этом более тщательный анализ формы высказываний позволяет признать авторство Иисуса лишь за тремя макаризмами Лк 6,20b-217. Также и по мненю Иеремиаса краткая форма Лк 6,20b "блаженны нищие" является первоначальной8. Нужно отметить, что в русском синодальном переводе Лк 6,20b до сих пор употребляется словосочетание "нищие духом", что является анахронизмом. Как в критическом издании Нового Завета Нестле-Аланда, так и в современных западных переводах упоминаются только "нищие", без дополнения "духом".

Перевод слова πτωχοι из Лк 6,20b не вызывает затруднений. Это форма множественного числа от πτωχος – "просящий подаяние нищий, всецело зависящий от благотворительности"9. Сложнее перевести это же слово в Мф 5,3. Бауэр затрудняется дать ему простую трактовку и предлагает рассматривать его в лексическом единстве οι πτωχοι τω πνευματι – "это вероятно те, кто беден в душе, поскольку лишён фарисейского сознания своих духовных сокровищ"10.

Исходя из общей тенденции версии Мф "нищих духом" следует понимать прежде всего как моральную категорию, как людей, считающих себя по своему смирению ничего не значащими, причём скорее в морально-религиозном, чем материальном смысле. Таково мнение Людемана11 и к схожему выводу приходит Иеремиас, опираясь на некоторый параллелизм "нищих духом" ветхозаветным образам12, хотя буквального текстуального совпадения он не приводит. По Иеремиасу под нищими духом в Мф 5,3 «понимаются смиренные, нищие перед Богом, которые, подобно просящему милостыню, стоят перед Ним с пустыми руками, сознавая свою духовную нищету»13. В любом случае ясно, что Мф 5,3 является авторской доработкой евангелистом источника Q.

Сергей Аверинцев придерживается сходной трактовки понятия нищеты: «В ветхозаветных контекстах оно означает того, для кого нет иной помощи, кроме помощи Бога, но который именно поэтому стоит под непосредственной защитой Бога более, чем кто-либо другой (Втор 24,14)»14. Однако "нищих духом" из Мф 5,3 Аверинцев трактует как нищих "по велению духа"15, указывая на параллель в кумранских текстах 1QM 14,7. Поскольку Аверинцев не ставит в своём комментарии вопрос о том, какая же из двух версий макаризмов ближе к логиям Иисуса, постольку его рассуждения не могут повлиять на вывод о приоритете версии Лк.

Соглашаясь с мнением современных библеистов, Шнакенбург считает Мф 5,7-10 результатом редакционной правки евангелистом источника Q, однако это «оправдано с точки зрения основной структуры послания Иисуса и отвечает его духу»16. В пользу такого взгляда по мнению Шнакенбурга говорят параллелизмы Мф 5,3-4 / Ис 61,1-2 и Мф 5,5 / Пс 37(36),1117. «"Убогие", "скорбящие", "тихие" — это только разные характеристики тех, кто терпит нужду и ждёт от Бога какой-либо помощи ("анавим" из Псалмов и высказываний пророков)»18.

В противоположность Мф 5,3-10 в версии Лк 6,20b-21 подчёркивается материальная сторона дела. Это хорошо видно из непосредственного продолжения благословений нищим и голодным проклятиями по адресу богатых и пресыщенных в Лк 6,24-25. И хотя само противопоставление бедных богатым может быть объяснено специфическим стилем Лк19, общий вывод о том, что адресатом макаризмов является скорее социальный класс притесняемых, нищих и голодных людей, чем люди, отличающиеся некими особенными моральными качествами, вряд ли может быть оспорен. «Означая первоначально убогих и несчастных, у пророков это понятие охватывает всех притесняемых и бедняков, которые знают, что целиком должны полагаться на помощь Бога. В этом широком смысле, который приобретает у пророков понятие "нищие", употребляет его также и Иисус»20.

Герд Тайсен относит "нищих" из макаризмов как Мф, так и Лк, к слоям населения, испытывающим "социальный дефицит", и даёт, возможно, наиболее удачное определение этой социальной группы: «"Нищие", в соответствии с библейской традицией, являются как нищими в буквальном, так и в переносном, религиозном смысле: это люди, которые (в силу крайней нужды или по причине какого-либо иного недостатка) находятся с Богом в особых, доверительных и покровительствующих им отношениях. Буквальный и переносный смысл не могут истолковываться как противопоставление, хотя версия Мф (возможно вторичная?) и подчёркивает религиозное значение выражения "нищие в духе". … "Нищий" – это всякий человек, поражённый в своих правах и угнетаемый сильными мира сего. В этом понятии содержится указание на недостаток власти. Именно поэтому Иисус в первом макаризме объявляет нищих блаженными не потому, что они станут богатыми, но потому что они примут участие во власти Бога21 — им принадлежит господство Божие22. Их недостаток — нехватка власти выступить против несправедливости»23.

Ситуация нищеты

Таким образом следует признать, что блаженство обещается людям не за их качества, а по причине сострадания Бога к нищим, находящимся в исполненной горечи и трагизма ситуации. Исходя из такой парадигмы понятно, почему сытые и богатые – князья мира сего, – никакого сочувствия у Бога не вызывают, а их благочестие и жертвоприношения не принимаются во внимание. «Спасение предназначено только нищим и грешникам»24. Фундаментальной характеристикой нищеты здесь нужно признать неспособность человека что-либо самостоятельно изменить в его личной жизненной ситуации, равно как и отсутствие возможности повлиять на общественные отношения в благоприятном для себя смысле. Выбиться из нищеты и начать вести достойную человека жизнь, перестав грешить будь-то проституцией, будь-то невозвратом долгов или работой на римлян, очень многим в Палестине представлялось невозможной, несбыточной мечтой, а правда Божия, спасающая грешника из его прискорбного положения, отирающая слезу с глаз бедняка, была доступна лишь как надежда на суд Божий, знаменующий собой конец силам зла, властвующим на земле.

Трагедия нищеты состоит не только в физическом страдании от голода, холода и сопутствующих им болезней, не только в моральном страдании изгоя из "приличного общества", но и в том, что нищий оказывается вынужден грешить в силу социально-экономических обстоятельств; он не может не грешить, а значит и не может рассчитывать на прощение своих грехов Богом. Поэтому прощение, возвещаемое Иисусом нищим и грешным людям, было по-истине невероятно радостной вестью для нищих, но для всех приличных, состоятельных и благочестивых людей того времени глубоко возмутительной новостью, оставляющей впечатление аморальности и грозящей кризисом, отвержением самой сути понятия о благочестии. «Именно радостная весть — а не призыв Иисуса к покаянию — вызывает скандал»25.

Утешение властью

Однако нельзя объяснять феномен скандальности благовестия исключительно морально-этическими и религиозными соображениями. Наиболее глубокие и резонансные конфликты в человеческом обществе связаны с властью и именно легитимность власти богатых над бедными Иисус поставил под сомнение обетованием грядущего участия во власти Бога не сильным мира сего, а слабым и беззащитным. В макаризмах Нагорной проповеди нищие не столько "блаженны" в некоем эллинистическом смысле, сколько "радостны"26. «Возрадуйтесь, угнетаемые, ибо вы будете участвовать в господстве Божием!» — наверное так следовало бы передать смысл макаризма Лк 6,20b / Мф 5,3 на русском языке. Утешение, которое Иисус предлагает людям, подразумевает их решительное разделение на богатых и бедных, на угнетателей и угнетаемых, и увязывет спасение последних с кардинальным изменением системы властных отношений. Именно поэтому Иисус — революционер, положивший начало социальной революции, продолжающейся в нашем мире и по сей день.

Литература

Сергей Аверинцев, "Собрание сочинений. Переводы: Евангелия. Книга Иова. Псалмы.", Киев, "Дух і Літера", 2004
Иоахим Иеремиас, "Богословие Нового Завета. Часть первая. Провозвестие Иисуса.", Москва, "Восточная литература", 1999
Рудольф Шнакенбург, "Етичне послання Нового Завіту", Київ, "Дух і Літера", 2005
Walter Bauer, "Griechisch-deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur", 6.Aufl., Berlin - New York, "Walter de Gruyter", 1988
Rudolf Bultmann, "Die Geschichte der synoptischen Tradition", 7.Aufl., Göttingen, "Vandenhoeck & Ruprecht", 1967
Klaus Koch, "Was ist Formgeschichte. Methoden der Bibelexegese", 5.Aufl., Neukirchen-Vluyn, "Neukirchener", 1989
Gerd Lüdemann, Frank Schleritt, Martina Janßen, "Jesus nach 2000 Jahren: Was er wirklich sagte und tat", Lüneburg, "zu Klampen", 2000
Gerd Theißen, Annette Merz, "Der historische Jesus. Ein Lehrbuch", 3. Aufl., Göttingen, "Vandenhoeck & Ruprecht", 2001

Примечания

1 Кроме этого макаризмы дошли до нас в неканоническом коптском евангелии от Фомы (54, 68, 69), но в силу их общепризнанной зависимости от Лк мы их рассматривать не будем. См. Lüdemann, стр. 783, 791, 792.

2Bultmann, стр. 114. Бультман указывает на то, что макаризмы в основном формулируются в третьем лице: Лк 10,23; 11,28; 14,15; Ин 20,29; Иак 1,12; Откр 14,13; 16,15; 19,9; 20,6; 22,14. При этом «разумеется не должны приниматься во внимание те места, которые имеют смысл только в связи с ситуацией или контекстом, такие как Мф 16,17; Лк 1,45; 14,14.», Ibid.

3Lüdemann, стр. 374.

4Шнакенбург, стр. 87.

5Ср. Лк 4,18; 7,22.

6Шнакенбург, стр. 111. В указанной работе Шнакенбург даёт обширный список литературы по версии Нагорной проповеди в Лк. См. также Koch, стр. 74.

7Koch, стр. 52. У Коха дан довольно подробный, можно сказать образцово-показательный разбор макаризмов Нагорной проповеди с использованием методологии школы истории форм. Что и неудивительно, ведь это учебник для немецких вузов, написаный по инициативе и под непосредственным руководством Герхарда фон Рада.

8Иеремиас, стр. 133-134.

9Bauer, πτωχος-1a, стр. 1457.

10Ibid., πτωχος-1c (стр. 1457), πνευμα-3b (стр. 1357).

11Lüdemann, стр. 180.

12Ис 57,15; 66,2; Пс 34(33),19.

13Иеремиас, стр. 134.

14Аверинцев, стр. 198.

15Ibid., стр. 199.

16Шнакенбург, стр. 87-88.

17К этому списку можно добавить Мф 5,8 / Пс 24(23),3-6.

18Шнакенбург, стр. 88.

19На это указывает, например, только в Лк имеющаяся притча о богаче и Лазаре: Лк 16,19- 31.

20Иеремиас, стр. 134.

21Ср. с обетованием Иисуса, данным апостолам: Мф 19,28 / Лк 22,30!

22Царство Божие — это "η βασιλεια του θεου", "царство", которое «понимается не абстрактно, но всегда как власть, находящаяся в процессе исполнения своих функций» — Иеремиас, стр. 119.

23Theißen, S. 247

24Иеремиас, стр. 138.

25Ibid., стр. 141. При этом Иеремиас ссылается на Мф 11,6: «И блажен, кто не усомнится во Мне» (перевод Аверинцева, см. цитированное издание, стр.27). Русский синодальный перевод сохраняет малопонятное сегодня выражение: «И блажен, кто не соблазнится о Мне».

26См. например Bauer, μακαριος-1b – Mt 5,3ff.

 Отправлено: 20.06.11 14:32. Заголовок: Альберто Мелло - Иер..

Альберто Мелло - Иерусалим

Блаженства (Мф. 5:3-12)

Прилагательное makrios ("блажен") является греческим переводом еврейского множественного существительного ashre (арам.: tube), которое буквально могло бы быть связано со словами "процветание", "счастье". Используется терминология "мудрых", которую можно найти прежде всего в Притчах и Псалмах. Антоним этих слов - hoj ("горе"). (Напротив, в Торе мы находим литургическую пару barukh-arur: "благословен"-"проклят"). Возьмем, к примеру, Пс. 1:1:

Блажен муж, который не идет на совет нечестивых

Здесь человек провозглашается блаженным в обстоятельстве, которое он должен преодолеть: не идти на совет нечестивых. Напротив, если возьмем Пс. 32:1, говорится:

Блажен, кому отпущены беззакония и чьи грехи покрыты.

На сей раз человек назван блаженным не ввиду своих дел, но благодаря бесплатному акту божественного милосердия в отношении его.

"Процветание" или "счастье" - дар Божий, но акцент различный: в первом случае он падает на поведение человека, в другом - на бесплатность дара. Матфей следует первому типу (поскольку очень внимателен к человеческим качествам, позволяющим получить блаженство), в то время как Лука более подчеркивает второй. В Лк 6:20-22 говорится только о четырех блаженствах, против 8 или 9 у Матфея, и им четыре "горя" у Луки соответствуют четыре "горя": Лука следует другой богословской схеме. Неверным было бы утверждение, что Матфей "одухотворил" или "морализировал" лукианские благословения, направленные Иисусом к провозглашению Царства. Можем лишь просто сказать, что находим присутствие двух богословий, одного - более "сапиенциального" (Матфей), другого - более "пророческого" (Лука), не ища установить, что чему предшествует.

"Нищие духом" - выражение, найденное также в Кумране ('anawe ruach: 1QM XIV,7). Нет особой разницы между в еврейском языке между "нищим" ('ani) и "смиренным, кротким" ('anaw). Эти слова не только родственны (от одного и того же корня ' n h, "угнетать, притеснять"), но порой и взаимозаменяемы в масоретском тексте. Даже если бы мы предположили, что "духовное" назначение этого блаженства является неким особым подчеркиванием у Матфея (добавлением pneuma, как в Кумране), все же не стоит слишком противопоставлять его лукианскому блаженству, говорящему только о "нищих". Потому что, с библейской точки зрения, это два понятия - взаимны, и нет одного без другого. Добавление "духом" не имеет никакого значения сужения: служит прежде всего к подчеркиванию значения бедности, которая не есть состояние исключительно социальное, но также духовное и религиозное. Еще менее это может означать, что матфеева община состояла почти целиком из богатых (а лукианова - из бедных), как некоторые порой неосновательно говорят. Напротив, Матфей хочет сказать, что не достаточно нищеты экономической, чтоб быть блаженным: необходимо быть также смиренным, кротким, etc., потому как только в этом случае можно быть способным к принятию того Царства, которое грядет.

"Скорбящие" (penthountes), то есть пребывающие в трауре (евр. avelim). Вновь матфеево блаженство имеет выразительность более напряженную, чем лукианово ("плачущие"). Ср. текст Ис. 61:1-3 (где "евангелизировать бедных" является параллелью к "утешить скорбящих"), который, возможно, инспирировал матфееву версию. Но еще более поучительно сравнить с Мф. 9:15, где Матфей включает это же самое слово в ответ Иисуса на вопрос о посте, понимаемом как знак скорби. В матфеевой общине "скорбящие" - те, которые постятся, потому что отнят жених, которые каются в ожидании возвращения Мессии.

Это блаженство у Матфея происходит от Пс. 37:11: "Кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира". Разница между "кроткими" (praeis) и "бедными" (ptokoi) значительна только в греческом, поскольку в еврейском, как было сказано, литературно два взаимозаменяемых определения ('anawim - 'anajjim). Действительно, западный текст (D) и многие отцы, в том числе и восточные, меняют порядок второго и третьего блаженств, поставляя блаженство "кротких" сразу после блаженства "нищих".

"Алчущие и жаждущие правды" (у Луки - просто "алчущие"). Матфей вводит здесь тему, доминирующую во всей Нагорной проповеди - поиск "правды" (ср. 6:33). Но если голод не есть голод хлеба, а голод правды, о какой сытости говорится? Также и глагол "насыщаться" должен иметь метафорическое значение, как в Ис. 53:11 (насыщаться познанием Бога) или в Пс. 17:15 (насыщаться Его образом, созерцать Его лик). Правда, о которой говорит Матфей, не есть только некая социальная правда, но божественное качество, неотделимое от Его "милосердия".

"Милостивые" (eleemones): в Ветхом Завете не существует множественное число этого прилагательного, поскольку это принадлежит только Господу, чье имя есть объяснение наиболее подходящее: "Господь, Господь (ТМ: YHWH, YHWH), Бог человеколюбивый и милосердый" (eleemon: LXX) (Исх. 34:6). Имеется только одно исключение: "праведник" 122 псалма (говорится о Мессии). Без сомнений, Новый Завет имеет многие другие лингвистические ресурсы для провозглашения божественного "милосердия", но удивительно - эти два атрибута, освященные Ветхим Заветом, в нем очень редки Только Иак 5:11 обращается к моисеевой экзегезе имени Божия. Сверх этого, только Мессия-первосвященник назван ellemon в Евр. 2:17. Тем более значителен факт нахождения этого слова во множественном числе в этом блаженстве (Лк 6:36 употребляет "сострадательны": oiktirmones).

"Чистые сердцем" (katharoi tе kardia, где датив te kardia имеет то же значение, что и to pneumati в ст. 3). Также и это блаженство имеет соответствие в Псалтири, где оно связано с чистотой, требуемой для вхождения в храм и созерцания лица Божия (bar levav: Пс. 24:3 сл.; ср. 51:12; 73:1). Чистота сердца - это простота, делающая прозрачным взгляд (Мф. 6:22). Противоположность сердцу "чистому" - сердце "разделенное" (Ср. Иак. 4:8: "Исправьте сердца, двоедушные"). То, что препятствует сердцу быть единым - злое побуждение. "Отымите злое побуждение от вашего сердца - и божественное присутствие будет немедленно обращено к вам" (Таргум на Лев. 9:6). Новый Завет утверждает как то, что святость - условие для созерцания Бога (Евр. 12:14, как в Пс. 24), так и то, что созерцание Бога производит в нас святость и подобие Ему (1Ин. 3:2).

"Миротворцы" (eirenopoioi, лат.: pacifici). Также и это - ветхозаветное выражение (Ис. 27:5), которому находим некоторые соответствия в Новом Завете (Иак. 3:18; ср. Еф. 2:14 сл.; Кол. 1:20). "Нарекутся" значит будут на самом деле "сынами Божиими", и, как таковые, будут признаны. "Быть названным, нареченным" - гебраизм, означающий "быть", "становиться" (ср. Мф. 5:19), хорошо объясненный Иоанном: "Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими!" (1Ин. 3:1). Усыновление, или, скажем, "призвание" быть детьми - наиболее важная привилегия Израиля: "Дорогие израильтяне, названные сынами Божиими" (РА III, 17; ср. Рим. 8:23. 9:4). А в Сифре на Числ. 6:26 говорится, что "Творящий мир - сын грядущего мира".

"Изгнанные". Матфей добавляет к "правды ради" следующий стих, где сказано - "ради Меня". Это говорит о том, что правда имеет мессианский характер. Согласно отцам, блаженства - словно ступени некоей лестницы, и ступень самая высокая - мученичество.

Перевод с итальянского:

Иеромонах Арсений (Соколов)

[Alberto Mello. Evangelo secondo Matteo. Bose, 1995. C. 104-109]

http://beebible.narod.ru/alberto-mello-ierusalim.html

 Отправлено: 20.06.11 14:52. Заголовок: Возникает вопрос - ч..

Возникает вопрос - что же это такая за социальная революция развязанная Христом длится по сей день? Консервативная что ли? Вообще выводы автора кажутся как то высосанными из пальца. Причём здесь классовое сознание критикуемое теми же леваками как сознание раба? Та же социальная революция в общем то атрибут буржуазного общества, и увы, характер любой революции социальной так или иначе буржуазный, какой бы социалистической и народной она не называлась. Итак боженька поделил людей на классы и благословил господствующие на революционную деятельность?

Конечно автор мог иметь ввиду иное, то что само христианство и есть истинная социальная революция, но это не очевидно. Опыт поколений и поколений верующих свидетельствует о трёх фактах, во первых гонении на веру, во вторых о том что царственная участь бедняка ни от чего его не спасает, в третьих - сама бедность никак труду веры, подвижничеству не способствует. Проблема мира всегда будет проблемой власти. Мир это значит не встречать препятствий, то есть быть властным существом. Так что реалии таковы что бесы боготворящие насилие и власть ничуть не менее адекватны святых боготворящих мир и ненасилие. Бедный человек не смотря на своё торжество в Царствии Божьем отторгнут мира (власти) насильниками бесами (последняя битва христианина с духами злобы поднебесной). Это делает проблематичным и духовное преуспеяние нашего героя - классово сознательного христианина.

 Отправлено: 20.06.11 16:24. Заголовок: Конечно автор мог им..

цитата:

Конечно автор мог иметь ввиду иное, то что само христианство и есть истинная социальная революция, но это не очевидно. Опыт поколений и поколений верующих свидетельствует о трёх фактах, во первых гонении на веру, во вторых о том что царственная участь бедняка ни от чего его не спасает, в третьих - сама бедность никак труду веры, подвижничеству не способствует.

Думаю революция Христа заключалась именно в том, что бедные были поставлены на почётное место которое пользовалось своим заслуженным уважением. Бедные становятся почитаемыми людьми как праведники. Не бедность устранялась как таковая, а именно были смещены приоритеты. Бедность это уже не порок, а наоборот, добродетель.

 Отправлено: 20.06.11 16:43. Заголовок: SergeyV пишет: Бедн..

SergeyV пишет:

цитата:

Бедные становятся почитаемыми людьми как праведники.

Сама по себе бедность не делает человека праведником, если он не стремится к преображению своего человеческого существа, рождению свыше иначе. Я довольно много общался с пролетариями и маргиналами. Это избавило меня от многих иллюзий обыкновенно питаемой интеллигенцией по поводу народа. Столкновения эпизодические с крестьянами то же зачастую носят скандальный характер. Одним словом - быдло! Эксплуатация тому причиной, или быдловатость и стала причиной эксплуатации - не знаю. В принципе любая страта человеческого общества это презентация каких то пороков, надменные и ограниченные интеллектуалы и священники, тупые солдафоны и беспринципные политики, лицемерные буржуа и т.п. В данном случае речь идёт не о специфических проблемах интеллектуалов или священничества, а о бедняках. Например бедность это непрестанная забота: что кушать, как заплатить за жильё, где заработать, и это лишает бытие человека духовного измерения напрочь, либо делает его веру просто непродуктивной. Вот в чём проблема.

 Отправлено: 20.06.11 17:59. Заголовок: Конечно, бедность са..

Конечно, бедность сама по себе не является праведностью. Но праведность в том, что бы стремится к бедности, стремится к умалению себя ради других. Без этого ни какая праведность невозможна, становится всего лишь лицемерием. В этом смысле блаженны нищие, именно те, которые отказались от богатства, возненавидели его.
Поэтому когда нищета становится достоинством, в этом случаи стремящиеся к ней приобретают почёт среди людей. Сейчас наоборот, нищета это нечто недостойное, можно сказать грех, в то время как богатство является достоинством. В этом и был смысл ренессанса, вернуть все приоритеты к дохристианским идеалам. Революция язычества, как приоритета всего материального в жизни человека. Приоритета богатства над бедностью, богатства как изобилия материальных благ.

 Отправлено: 20.06.11 19:54. Заголовок: На добровольную бедн..

На добровольную бедность и нищету во имя служения Богу и ближнему во все времена были способны очень немногие подвижники веры, поэтому нормой для большинства людей это никогда не станет, тем более в современном гедонистическом обществе потребления. Проповедь аскезы и нищеты сейчас вызовет у и без того небогатых наших людей только злобу и отторжение. Не обеспечив человеку некий необходимый минимум жизненных благ (нормальная еда, жильё, одежда и т.д.) нет смысла говорить с ним о высоких материях, духовности и Боге. Более того, полная автоматизация и роботизация физического и монотонного (нетворческого) умственного труда является необходимым (хотя и недостаточным) условием перехода к справедливому обществу (коммунизму). Достаточным же условием на мой взгляд является внедрение принципиально иной системы воспитания для перехода от современного Человека Умелого к Человеку Воспитанному, т.е. человеческой личности, в которую основные нравственные нормы (не убий, не укради и т.д.) «вплавлены», так сказать, на уровне инстинкта и высшей (жизненной) ценностью для которой (для личности) является творческий труд. Думаю, что не последнюю роль в этом процессе воспитания нового человека будет играть религиозная вера, хотя разумеется не следует специально воспитывать религиозного человека, но нельзя и препятствовать религиозности, чтобы не нарушать свободу совести.