Отправлено: 10.10.15 23:27. Заголовок: Культуросфера

Культуросфера

«И уже замечают смышленые звери подчас,
Что нам вовсе не так уж уютно
В мире значений и знаков…»
(Р.-М. Рильке «Первая Дуинская элегия»).

Уже неоднократно говорилось, что человек не имеет сущности именно потому, что он бесконечно больше самого себя. Человек является человеком в той мере, в какой он приобщён к бесконечной вселенной смыслов - культуросфере. Уточним, что культуросфера есть не только индивидуальное знаково-смысловое пространство (семиосфера); оно обязательно включает в себя жизнь семьи (племени, группы), а она, в свою очередь происходит на более общем социо-культурном фоне. Таким образом, различаются:
1) Семиосфера личности (индивидуальный уровень)
2) социум (социо-психологический уровень группы)
3) ментальность (социо-культурный уровень данной общности, народа)
4) культуросфера (общечеловеческий уровень)

Всем этим уровням свойственны общие черты:
- диалогичность (семиосфера, как сознание и культура возникают и развиваются
только в диалоге)
- неоднородность: внутри выделяются ядерные структуры (например, грамматические
основы языка), на перефирии господствует бытовой жаргон, а пограничные семиотические системы – катализаторы новых смыслов (неологизмов). То же относится к др. социо-культурным кодам.
- структуры памяти хранят и обобщают накопленную информацию в ритуале. Историческая память выражается в виде исторических мифов, в которых отдельные моменты консервируются, другие - выпадают (т.н. символическое время).

Сюда же следует отнести систему базовых значений (критерии должного, ценного, добра и зла), имеющих архетипическую природу. Это матрицы коллективного бессознательного, которое тоже объективируется в виде коллективных мифов. Именно в первобытных ритуалах зарождались архетипические структуры праосновы сознания (коллективного бессознательного). По К.Г. Юнгу архетипы ещё не отражают мир, но уже обладают энергией и способностью создавать символы. Понятно, что важнейшими магическими ритуалами первобытного сообщества были охотничьи. Они подразумевали глубинное неразрывное единство людей и зверей, которое делало возможным воздействие на мир. Отсюда – тотемизм и анимизм. Отсюда дивные мистерии пещерных фресок, свидетельствующие о единстве человека с природным миром, о единой сущности человека и животных (т.н. зооморфизм). Сейчас уже общепризнано, что эти пещерные фрески играли культовую роль и (вместе с первобытными захоронениями) должны считаться первыми памятниками культуросферы.

Теоретически возможно говорить о происхождении человека от единственной «библейской» четы (т.н. моногенизм), но корректнее всё-таки говорить об изначальном обществе. Ибо только в обществе может развиться такая универсальная знаковая система, как язык. Происхождение языка – головоломная проблема. Все дельфины мира говорят на одном языке. Но обезьяны применяют для передачи сообщений язык жестов и звуковые сигналы, которые различны в различных стаях. В этом уже усматривается залог праязыков, которые суть не только средство общения, но и разобщения, хотя все они представляют собой символическое отражение событий мира.

Ибо в своём существе Слово – голос события. По своему происхождению оно является вестью события, в котором совершается со-бытие миру. Людей объединяет со-бытие. Общение возникает на базе конкретных сообщений о событиях. И первоначальное слово – это конкретный сигнал: «Ох-туу» («Леопард-идёт!»). Хотя в нём уже заложена возможность обобщения и разделения на подлежащее и сказуемое. Конкретный леопард страшен. Слово полуназывает его, и полупрячет. Можно сказать «Ох!» а можно «Охтуг!» (типа нем. «Ахтунг!»). Так возникает обобщённое понятие «внимание», «опасность». Условный сигнал перерастает в символ, становится частью словесной модели окружающего мира.
Так зарождается специфически человеческая среда обитания – явно иная, чем та непосредственная чувственная данность, в которой живут животные. Наша природная среда – это язык в широком смысле (включая язык охотничьих знаков, социальных условностей, религиозных обрядов и т.д.). И вся эта среда обитания насквозь символична: одно окликает другое, а в целом строит параллельный мир всеединства человеческих смыслов.
Итак, слово отражает значимость события, символически уподобляется ему. Оно важно не само по себе (как знак), а своей значимостью в контексте (внезапная «опасность», изнурительный «зной», долгожданная «вода», божественный «огонь»). Вынутое из контекста события, слово расплывается и пустеет. Во «взрослом» языке значимости стираются. И когда мы говорим о «повышении ставки рефинансирования» для большинства россиян это не значит ничего (хотя затрагивает их напрямую). Современные слова – это идеологический код, в котором всякая живая конкретика и значимость давно убита: «мировое сообщество стремится к консенсусу относительно…» и т.д.

Но на первоначальных стадиях первобытного общества язык, ещё очевидно сакрален в своей «примитивной» конкретности, хотя основным каналом культуры выступала оперативная деятельность, осуществляемая в невербальной форме. Т.е. основными средствами обучения и общения были показ и подражание (букв. «обезьянничание»). Наиболее эффективные действия становились образцами, которые копировались и передавались из поколения в поколение в виде т.н. ритуалов. Причём, никакой разницы между трудовыми и магическими ритуалами ещё не существовало.

Мы можем судить об этом с полной уверенностью после исследований Л. Леви-Брюля, изучившего последние первобытные культуры Австралии и Новой Гвинеи, и впервые описавшего напряжённую мистичность этих культур. Дело оказалось не в том, что они «отстали» от нашей логики, объективировав свой опыт в ряде «внелогичных» мифов и обрядов. А в том, что это мы из поколения в поколение отсекали ту часть опыта, которая не укладывалась в обыденную логику, последовательно исключали все неподдающиеся общезначимым стандартам данные и чудовищно сузили смысл своего бытия законами оторванного от него логического мышления.
Например, для нас существует уютный электрифицированный «дом» и чуждая область «природы» – обитель животных, заросшая незнаемыми деревьями и травами. Для них именно природа была уютным домом, в котором каждая «вещь» обладала естественным и сверхъестественным значением. А таких общих понятий, как «деревья» и «травы» вовсе не существовало. Не было непроходимой пропасти между человеком и тотемным животном, бодрствованием и сном, во время которого животные предки общались с человеческими вождями.
Это мы сейчас «знаем», что онтогенез повторят филогенез, т.е. человек в основе своей связан с универсумом природы и со всем мировым целым, так что ни один вид животных не является для него абсолютно чуждым, ибо человек содержит их в себе в преодолённом и снятом виде, являясь «все-существом» и центром бытийного всеединства. А они этого не «знали», они это чувствовали, в этом жили.
Подражательность такого всецело ритуального поведения требовала от каждого члена рода следования образцам, исключая всякое автономное поведение. Индивидуальное самосознание в этих условиях почти полностью сливалось с коллективным, что позволяет нам говорить о «коллективном субъекте» или «первобытном Адаме». Впрочем, нас интересует здесь не столько растворение в коллективном социуме, сколько всеединство (неотчуждённость от мира), задающее символический, прото-литургический характер изначальной культуро-сферы.

 Отправлено: 10.10.15 23:36. Заголовок: Мы не знаем и, похож..

Мы не знаем и, похоже, никогда не узнаем, какие именно причины привели к первоначальному отчуждению. Можно только догадываться, что они были связаны с развитием автономии и отчуждённой формы мотивации. С другой стороны, следует учитывать катастрофический характер последнего Вюрмского оледенения, отрезавшего человека от первоначального цветущего рая.
Во всяком случае, несомненным является резкое изменение характера человека. Возникает индивидуализация и связанное с нею автономное поведение. Происходит разрушение первоначального всеединства и литургической основы бытия. Нарастает отчуждение человека от природы, которая начинает восприниматься уже не как мать, а как мачеха. Резко обособляется т.н. вторая (собственно человеческая) природа. Это процесс сопровождается ожесточённой борьбой между самими людьми. Наиболее слабые человеческие особи женского пола попадают в зависимое подчинённое положение. В начале Верхнего палеолита (ок. 30 000 лет до н.э.) совершается переход от материнского рода к отцовскому (патриархату).
Заняв командное положение, мужчины ещё более развили язык, превратив его в многоуровневую систему знаков. Базисной единицей языка стало слово, состоящее из звуков (фонем). Причём оказалось, что из небольшого количества фонем, можно составить огромное количество комбинаций – слов. Лексика – словарный запас языка. В развитых современных языках насчитывается до полумиллиона слов. Но для повседневного общения достаточно не более пятисот, и праностратический язык потомков Адама вряд ли насчитывал больше.
Язык есть не только средство манифестации личности, но и её культурного опыта. Поэтому развитие языка следует считать первым расширением культуросферы.

Развитие языка породило древнейшую мифологию, основная функция которой – гармонизация и систематизация мира, объяснение причинных связей. Иными словами миф выступает в роли первой семиотической системы, «накладываемой» коллективным сознанием на мир природный и человеческий. И первая связная мифологическая картина мира – «мировое древо», которое уже содержит в себе трёхмерную пространственно-семантическую структуру: верх (небо), середина (земля) и низ (подземное царство). Эта картина уже предполагает мифологему «падения» из небесного рая с его древом жизни:

Предание о грехопадении, об изгнании из рая и начале собственно человеческой истории – одно из самых поразительных по глубине библейских откровений. Структурно оно принадлежит к наиболее раннему Яхвистскому пласту и в нём чувствуются отголоски древнейшей халдейской культуры (вспомним, что и сам Авраам происходил «из Ура Халдейского»).
Крупнейший греческий богослов Христос Яннарас интерпретирует этот миф экзистенциально:
«Прежде всего, змей соблазняет женщину. На языке жизненных символов, обычном в Священном Писании (языке архетипов, а не понятий), женщина есть образ природы, естества, в противоположность мужчине – логосу… Перед искушением – стать «как боги» и достигнуть самообожения – женщина не в силах устоять. Природа решается на попытку жизненной автономии; первые люди возгораются жаждой независимости и экзистенциальной самодостаточности».
Пэтому и думаю, что и мы не погрешим, если интерпретируем «изгнание из рая», как первое расширение культуросферы.
Именно с этого момента «добро» отделяется от «зла», т.е. знаки и символы приобретают самостоятельное, автономное бытие. Именно с этого момента начинается человеческая история. В «раю» никакой истории, никакого вообще понятия о «прошлом» и «будущем», никакого становления ни в плохую, ни в хорошую сторону, конечно, не было. Здесь впору вспомнить философию истории Августина Блаженного, для которого «изгнание из рая» - это завязка мировой драмы, кульминацией которой является искупление первородного греха Иисусом, а развязкой – Его второе пришествие и Страшный суд. Только при таком понимании время исторично и телеологично. Как пишет Д. Хелл:
«Только благодаря способности познавать самого себя и судить о себе (что в библейском тексте символизировано вкушением яблока с древа познания), человек получает возможность обвинять себя, чтобы пережить свою судьбу (что отражено в Библии в чувстве вины и страха у первых людей после их изгнания из рая)».

Это близко и традиционному иудейскому пониманию текста, согласно которому изгнание из рая и жизнь на земле могут быть интерпретированы, как некое испытание историей. Пути добра и зла отчётливо прослеживаются уже в судьбах Каина и Авеля (который, как известно, является одним из прообразов Христа). Заметим, что после грехопадения человек оказался единственным существом, убивающим особей своего вида. В духовном плане все люди делятся на агрессоров («семя Каина») и их жертв («семя Авеля»). В историческом контексте земледельцы-каиниты победили племена первобытных скотоводов (т.н. «неолитическая революция» Х тысячелетия до н.э.).

Это Х тысячелетие и следует считать первой «библейской датой». Именно тогда начался переход от собирательной экономики к производящей (оседлой и земледельческой), что вызвало, прежде всего, разделение труда. С этим связаны важные достижения в области техники (керамика, глиняные кирпичи, освоение металла и первые орудия из него). Это вело к демографическим скачкам и рождению оседлых цивилизаций. В оседлых сообществах быстро расшатывались внутренние связи, общины переполнялись, дробились: старшая часть оставалась у кормящего поля, молодые уходили на поиски нового и часто вступали в новые конкурентные отношения. Цивилизация каинитов символизирует уже зарождение технического прогресса, который сопровождается утратой религиозно-нравственных начал.

В 11-й главе библейской книги Бытия косвенно упомянуты некоторые ранние культуры. Т.к. согласно устной традиции племя Фары (отца Авраама) происходило от великого первопредка Сима (отсюда: «семиты»), которым предшествовали ещё какие-то группы, династические или племенные роды, обозначенные именами своих эпонимов и основателей.
Таков, например, Енох, с которым связывается первая энеалитическая культура - Телль-Халаф (5500-4900). Это – дошумерская культура Месопотамии с поселениями городского типа. Люди, обитавшие в них, начали освоение болотистой, но плодородной аллювиальной долины в межуречье Тигра и Евфрата (так сказать, подготовили почву для прихода шумеров).
Таков же Мафусаил - традиционный образ долголетия (прожил 969 лет). В научном мире это тысячелетие известно, как период Эль-Убейд (4900-3500). Культура Убейд пришла в Месопотамию вместе с шумерами, которые построили здесь свои первые храмы, например - в древнейшем шумерском поселении Эреду (библейский Эрех ок. будущего Ура). Шумеры частично вытеснили прото-семитские племена Халафской культуры, а частично смешались с ними. В Египте в это время полным ходом идет разложение первобытно-общинных отношений и ок. 4000 г. начинается I додинастичесукий период: Общины воюют и борются за власть, но пленников уже обращают в рабство. Формируются объединения общин – номы.

Библейский Ламех довольно прочно связывается периодом Урука (3500-3100), названным по имени города с храмовым комплексом богини-матери Инанны. Здесь найдены древнейшие таблички с петроглифическими (еще) письменами. В Египте ему соответствует II додинастический период (3500-3000). С появлением оросительной системы, избытка продуктов и т.п. нарастает социальная дифференциация. Появляется петроглифическое письмо. В конце периода 20 южных номов объединяются в Нижнее государство, а 22 северных – в Верхнее.

Помещая библейский текст в исторический контекст, находим, что Ной и Сим соответствуют протописьменному периоду Джемдет-Наср (3100-2750 гг.), которая завершилась Великим потопом.
Мы можем прочесть лишь немногие функциональные знаки таких культур, но нам неизвестны её конвенциональные знаки (образы и символы), а так же вербальная знаковая система. Совсем другое дело – письменные культуры, потому что письмо есть система записи знаков устного языка. Без письменности невозможно было бы развитие религии, философии, искусства, науки и пр., потому что бесписьменные культуры могли обеспечить передачу лишь того объёма знаний, который хранился в мифах и ритуалах. С возникновением письменности неизмеримо возрастает количество циркулирующей в обществе информации. Изобретение знаковых систем записи – одно из величайших достижений человечества, обусловившее второе расширение культуросферы.

Древнейшие письменные культуры – Египет и Междуречье III тысячелетия до н.э. Созданные ими знаковые системы – это иероглифы и клинопись. Иероглифы по своей семантике ближе всего к петроглифам (рисуночному письму) и часто обозначают целые слова. А клинопись – это слоговое письмо, где каждый слог состоит из согласной и гласной. Это уже недалеко от алфавита, в котором знак обозначает звук. Как показал Алан Гардинер, древнейший в мире алфавит был изобретён в качестве тайнописи семитскими рабами с рудников. Именно он лёг в основу еврейского, финикийского и всех последующих алфавитов (ок. Х в. до н.э.).
Из ранних текстов мы узнаём, что в период до-осевого времени сознание постепенно освобождается от власти бессознательных архетипических праформ, но внутренний мир человека ещё представляет собой реальность коллективного или общественного субъекта. Чувства ещё определяются социальными нормами, а мысли воспринимаются, как заданные извне различными богами (реликт этого находим даже ещё в «Илиаде»).
В древнейших государствах миф и социум ещё существуют, как единое целое, и государственная власть неразрывно связывается с божественной. Понятно, что божества населяют преимущественно «верхний» (небесный) мир, а демоны и духи предков – «нижний» (подземный). Соответственно и само государство имеет жёсткую вертикальную иерархию социальных слоёв и сословий (ср. касты Др. Индии). Древние государства носили, как бы мы сейчас сказали «тоталитарный» характер. В них не было места личному выбору, рефлексии, моральным проблемам. Статус человека и его позитивные качества определялись по количеству принадлежащих ему вещей.
Освоение субъективной реальности сознания связано с наступлением «осевого времени» (К. Ясперс) ок. 2000 г. до н.э. В это время завершается эпоха мифа и он переходит в историю. Закладываются основы индивидуального сознания, человеку открывается собственная заброшенность и в то же время совершаются духовные озарения. Закладываются основы мировых религий. В это же время (ок. 1900 г) самому независимому на земле человеку – кочевнику Аврааму открывается Единый Бог.

Античность (ок. Х в. до н.э. – V в. н.э.).является первой алфавитной метакультурой и делится на две частично накладывающиеся друг на друга фазы – греческую и римскую. В это время появляются политическое равенство, гражданская мораль, интенсивно развиваются наука и искусство, несущие в себе некоторый отпечаток мифологичности, прошедшей художественную обработку в поэмах Гомера и Гесиода (в VIII-VII вв. до н.э.).
Греки были любознательными мореплавателями (см. «Одиссея»), легко завязывали торговые связи с другими народами и рано заимствовали у финикийцев искусство алфавитного письма (усовершенствовав его введением букв, обозначающих гласные звуки). Это вывело их культуру на первое место в мире. Главными сферами греческой культуры стали искусство и философия, выросшие из мифологии. Первым греческим философом считается Фалес Милетский (624-547 гг. до н.э.), считавший, что первовеществом, из которого возникает всё, является вода. У Гераклита таким веществом оказывается огонь и возникает диалектика. Вершиной древнегреческой философии явилась система Платона, который первым объективирует культуросферу в виде т.н. мира идей. Сократ, Платон и Аристотель отчасти были современниками.
«Становится ли человек умнее, добрее, счастливее? В древних Афинах одновременно жило несколько величайших гениев человечества – и это в городишке, который по современным меркам относится к городкам заштатным! А сколько гениев сейчас живёт в Нью-Йорке или в Мехико, которые превосходят Афины времён Перикла в сотни раз?» - вопрошает О. Донских в предисловии к замечательной книге М. Энгельгардта.
Очевидно, в античности культуросфера ещё перевешивала весьма неразвитую техносферу. Именно античность подготовила культуросферу к последнему великому расширению. На исходе античности, в одной из удалённых провинций Римской империи, в крошечном городке Вифлеем произошло центральное событие мировой истории – Воплощение Христово. Можно сказать, что всё последующее тысячелетие стало осознанием этого события.

Средневековье (V – XV вв. н.э.) это время христианизации культуросферы, т.е. насыщение её принципиально новыми гуманистическими смыслами. Процесс был крайне противоречив и осложнён многочисленными войнами между полу-варварскими европейскими народами. Около пятисот лет длился период становления новой культуры (т.н. «тёмные века») и лишь ок. 1000 г. она вступила впору зрелости. Высшим памятником средневековья стала её церковная культура: Римская месса на Западе и пышные восточные Литургии. Именно из Церкви знаки и символы невидимого растекаются по всему пространству культуросферы.
Весь земной, природный и человеческий мир начинает постигаться, как символическое отображение божественного замысла о нём. Средневековые символы превращаются в идеальные знаковые сущности. Смыслы открываются, как самостоятельная софиосфера, возвышающая повседневность до мистических созерцаний. И в этом открывается главный смысл жизни.
Средневековье оставило нам величественные готические соборы и ещё более величественные богословские системы: «Ареопагитики» (ок. 500 г), «Разделение природы» гениального Иоанна Скота Эриугены (ок. 810-877), знаменитые «Суммы» Фомы Аквинского (1225-1274). Это высшее торжество рационализма. Но начиная с Бернара Клервосского (1091-1153) завязывается пышное цветение христианского мистицизма, который достигнет своей вершины у Бонавентуры и Мейстера Экхарта. Очень важно, что все эти культурно-религиозные открытия были не просто теорией, но находили своё жизненное воплощение в опыте тысяч святых подвижников. Возникали целые монашеские ордена (францисканцы и др.), которые стремились воплотить христианские начала в социосфере. Т.е. обе сферы ещё уравновешивали друг друга. По терминологии П. Сорокина это была «идеациональная» (духовная) цивилизация, которая в XV в. переходит в стадию «сенсатной» (чувственной).

Ренессанс и Новое время (XV – XIX вв.) – время стремительного ускорения прогресса и эпохальных открытий. В 1492 г. Колумб открывает Америку; где уже в начале XVI в. испанские конкистодоры (Кортес и Писарро) полностью уничтожают великие цивилизации ацтеков (в Мексике) и инков (в Перу). Вообще т.н. «нашествие белых» уничтожило 95% (!) населения обеих Америк, Австралии, Полинезии, Меланезии и сотни миллионов людей в Африке и Азии. Энгельгардт приводит следующую сводку:
«В Тасмании истреблено всё население, в Австралии 90%, на Марианских островах из 300 000 населения осталось тысячи три (1%), на Таити из 240 000 (в 1774 г) – 7000 в 1857 г. (3%), в Новой Зеландии из 400 000 (в 1761 г) – 30 000 (в 1877 г) и т.д. И везде одно и то же зверство, одни и те же вычуры жестокости: охота на людей, облава на чёрного зверя, истязания, пытки, избиения младенцев…»
В чём дело? Только Ницше осмелился высказать до конца, на чём стоит Новое время: на «воли к власти». Мы познаём мир для того, чтобы завоевать его и утвердиться в нём.
Т.о. с точки зрения эволюции жестокости, эта эпоха была, пожалуй, самой мрачной в истории. Культурно-религиозные ценности стремительно девальвируются, а социальное развитие доминирует и приобретает взрывной характер. В сер. XVIII в. начинается промышленная революция в Англии, ведущая за собой дикий капитализм. Уже через сто лет (1848 г) это приводит к ответным социальным революциям и зарождению социализма («Манифест компартии»).

Новейшее время (ХХ в.) – это время напряжённой борьбы за мировое господство, которую последовательно вели «красная», «коричневая» и «демократическая» идеи. Процесс осложнялся тремя мировыми войнами, которые нанесли колоссальный ущерб человечеству и его культуре. Последняя «идеациональная цивилизация» (СССР) была разбита в результате III мировой (холодной) войны (активная фаза: 1989-1998 гг). Только сейчас мы осознаём всю революционность и универсальность этой культуры, ориентированной на преодоление отчуждения (вспомним пролог к «Зеркалу» Тарковского!). Но в 1990-е гг. её ценностная сфера была обрушена, смыслы обессмыслены и восторжествовал т.н. постмодернизм (отчуждённая культура рыночного тоталитаризма). Одновременно началось взрывное развитие компьютерной «всемирной паутины», которое на наших глазах приводит к третьему расширению культуросферы и последующей виртуализации бытия. Все эти процессы надо учитывать при оценке современной деградации.

 Отправлено: 10.10.15 23:39. Заголовок: деградации семиотиче..

деградации семиотического поля
- т.е. всего многообразия знаковых средств культуросферы, проявляется на всех уровнях, начиная с самых естественных.
Первобытный человек великолепно понимал и использовал естественные знаки. Фрески Альтамиры, Ласко и др. пещер указывают на то, что не только образы зверей, но даже их позы и жесты прочитывались в знаковом смысле, составляя сложнейший текст. Такое же умение понимать природные знаки и признаки (следы зверей, приметы погоды, указания небесных светил) демонстрируют «естественные» литературные герои (Дерсу Узала у Арсеньева, Чингачгук у Фенимора Купера). Но в ходе развития цивилизации это умение деградировало и данное семиотическое поле омертвело.

Мы живём ныне в мире функциональных знаков, нами же самими изобретённых, и потому – гораздо более эфемерных. Например, направления моды меняются от одного сезона к другому и многими людьми (озабоченными, в основном, выживанием) вообще не воспринимаются, как знаки. Так бабушки не воспринимают рваные джинсы, как знак молодёжной субкультуры и стремятся их заштопать.

Поменялись не только государственные символы и эмблемы (красное знамя на власовский полосатик, звезда на двуглавого орла), но возникла их дикая, чисто постмодернисткая смесь (орлы соседствуют со звёздами на офицерских кокардах, звёзды – с орлами на кремлёвских башнях и т.д.).
Большое число знаков деградировало из-за деградации человеческих отношений при капитализме. Так знаки дружелюбия, открытости, взаимопомощи и т.п. стали восприниматься, как угрозы. Эти изменения иллюстрируют известные анекдоты про наивного русского туриста, который пытается помочь иностранке донести тяжёлые сумки в аэропорту, а его арестовывают за «сексуальное домогательство» и т.п.

Здесь речь идёт уже об изменении обозначаемых смыслов, причём – не только регулятивных (регулирующих человеческое поведение), но и когнитивных (значащих), а самое главное – ценностных. Человек перестал воспринимать себя, как личностную ценность, но только как рыночную (меновую) ценность в качестве товара (т.е. его "успех" напрямую зависит от того сумеет ли он продать себя в качестве товара). Более того: в рекламных целях началось производство т.н. «симулякров» (Ж. Бодрийяр), что в переводе с французского означает: «стереотип, псевдовещь, пустая форма». Это – подобие, лишённое бытийного подлинника, знак, означающий только самого себя, и не имеющий никаких соответствий в реальном мире. Здесь налицо процесс отрыва кодов от денотатов, означаемого от означающего, замена смысла видимостью. Посредством симулякров стираются различия между реальным и виртуальными мирами.

В человеке заложен алгоритм взаимопомощи, с помощью которого нас теперь в основном только обманывают. Например, аферисты всех мастей сулят помощь и поддержку пенсионерам, которые доверчиво распахивают перед ними двери. И подобное мошенничество не наказуемо. Так же и когнитивные смыслы перестали выражать знания и стали использоваться в целях манипуляции. Таковы, например, знаменитые рекламно-избирательные слоганы: «Голосуй сердцем!» и «Сделай правильный выбор!» под портретами Ельцина или в TV-передачах с 25-м кадром, изображающим Ельцина.

Но всё-таки хуже всего пришлось ценностным смыслам, потому что жёсткая демократическая альтернатива, противопоставляющая свободу справедливости, фактически превратила все прежние ценности в антиценности.
Постмодернизм придал каждому знаку бесконечное множество значений, провозгласил равенство всех ценностей, и тем самым разрушил все ценностно-смысловые иерархии. Следовательно, произошла не только деградация знаков, но и девальвация смыслов (культура есть полагание смысла). С другой стороны возникли целые знаковые системы (виртуальные), направленные на отчуждение человека от самого себя (например, компьютерные игры), от классической культуры (т.н. «попса») и проч. виды дегуманизации.
Сейчас ещё никто не в силах оценить ущерб, который нанесла культуросфере агрессивная социосфера. Но уже ясно, что мы вступили в пору активного одичания и саморазрушения.

Обобщая, можно сказать, что, подобно тому, как паук источает из себя паутину, а улитка выделяет для своей жизнедеятельности слизь, человек источает паутину социальных отношений и выделяет культуру. Без этого он не может существовать, в качестве человека. Но когда процесс насильственно изменяется или ускоряется, человек не поспевает за ним, «пересыхает» и сам запутывается в своей паутине.
Между тем, для человека культура первичнее природы и окружающий его мир – не столько явление природы, сколько продукт культуры. Сущность же культуры – в преодолении отчуждения, в стремлении к бесконечному. Поэтому, в пределе она всегда выводит к Трансцендентному (к Богу).

 Отправлено: 11.10.15 01:50. Заголовок: Трансмодерн должен о..

Трансмодерн должен осуществить синтез разума, культуры и природы в мире постмодерна на основе интегрального и холархического понимания человека, социума и бытия. Как Вселенная развивалась от кварк-глюонной плазмы в сторону образования более сложных систем атомов, молекул, планет и галактик, а биосфера от одноклеточных организмов до высших приматов и человека, так и личность и культуросфера проходят через диалектическое отрицание путь от доэгоистичного синкретичного мышления, позитивистского рацио Модерна и деконструкции Постмодерна к синтезу Трансмодерна современности.


Выше приведены квадранты интегрального подхода Уилбера, «четыре ножки стула» Мюррея - методы познания, которые необходимо объединить между собой в рамках общественной «теории всего», чтобы понимать законы развития личности и человеческой популяционной ткани на теле Земли. Этим начал заниматься ещё Вернадский со своим учением о биосфере и ноосфере. Делёз синтезировал экономику с психоанализом, создав свою теорию общественных формаций, основанных на разных психотипах людей (Анти-Эдип). Сейчас Уилбер пытается осуществить ещё более высокий синтез в своей интегральной теории и объединить все теории куска в рамках единой методологии. По сути речь идёт о метанауке, объединяющей эмпирическую науку, мистицизм и трансперсональную психологию.

 Отправлено: 11.10.15 12:14. Заголовок: Неомарксист пишет: ..

Неомарксист пишет:

цитата:

Выше приведены квадранты интегрального подхода Уилбера...

Спасибо! Схема очень интересна именно, как попытка создать интегральную мета-теорию, которую новые левые могли бы использовать в качестве своей рабочей гипотезы (дополняющей устаревший марксизм).

Очень жаль, что я Кена Уилбера никогда не читал (впервые, собственно, от Вас узнал), а потому изобретал схожий "велосипед", объединяющий все проявления бытия (отчасти об этом - "Человек и его бытие"). У меня (в соответствии с 6-ю уровнями-измерениями бытия) получалось 6 сфер (Теосфера, Энергосфера, Космо-биосфера, Антропосфера, Социо-культуросфера и Литургосфера), которые нуждаются в гармонизации.

Приведённая схема мне ещё не совсем понятна: Что такое СФ-1, СФ-2, кентаврическое и т.п.? Что находится в точке пересечения координат? Надеюсь, что не "Большой взрыв", потому что тогда всё уж как-то слишком физично. Вообще бросается в глаза отсутствие Божественного начала. И мне, конечно, не хватает здесь разделения на материальное и духовное. С моей точки зрения невозможно располагать на одной линии развития атомы-молекулы и живые организмы или, например, планеты-галактики и нации-семьи, ибо это явления разного порядка.

Очень сильная сторона - выделение отдельной социальной природы (вспоминается определение Британской энциклопедии: "природа делится на неживую, живую и социальную"). Тоже думал о том, что Вторая природа отчётливо распадается на две сферы:
В одной из них доминируют знаки и знаковые системы (в т.ч. речь, этика и эстетика), интересы, ценности (в т.ч. религиозные), нормы (в т.ч. юридические) и т.д. Это культуросфера.
В другой доминируют действия и социальные отношения (в т.ч. трудовые, экономические), потребности, цены, организационно-управленческие иерархии и т.д. Это социосфера, которая продуцирует из себя отчуждающую техносферу.
Важно понимать, что эти две сферы существуют не раздельно, а внутри друг друга. Например, церковный хор возникает из потребности его участников в постоянном заработке, а с точки зрения культуры являет собой эстетический феномен и церковного служение. Впрочем, помню, что при социализме часто пели и бесплатно, из одного только стремления к бескорыстному служению, ибо сама Церковь ещё не была отчуждённым рыночным институтом (своеобразным АОЗТ по продажи благодати), а наоборот - практически единственной сферой подлинного бытия. Потому на данном примере тоже видно, что социальные отношения (усиленные тотальной рыночностью) явно отчуждают и уничтожают культурные.

 Отправлено: 11.10.15 13:42. Заголовок: Краткая история всег..

Краткая история всего.
Кен Уилбер
(реферат четвертой главы)
Фундаментальная парадигма Просвещения известна как парадигма представления.Ее основная идея в том, что с одной стороны находитесь вы сами, или субъект, а с другой — эмпирический или чувственно-воспринимаемый мир, и истинное
знание состоит в том, чтобы делать карты эмпирического мира, единственной и просто «данной» нам реальности. Если карта точна, если она правильно представляет мир или соответствует эмпирической реальности, тогда знание является «истиной».
Главное ограничение, основная проблема карты: она не учитывает влияние картографа.Тот факт, который все игнорировали, состоял в том, что картограф мог сам привнести нечто в картину! Все партии «пост-Просвещения» или «постмодерна» соглашались с тем, что идея «зеркала природы» была абсолютно безнадежна, а в широком масштабе наивна. Начинаясь с Канта, Гегеля, Шопенгауэра и заканчивая Ницше, Дильтеем, Хайдеггером, Фуко, Деррида — все. У всех видных теоретиков «постмодерна» можно найти серьезные нападки на парадигму представления, потому что она не в состоянии принимать по внимание меня самого, субъекта, который делает эти карты.
В: «Коперниканская революция» Канта: скорее разум формирует мир, чем мир формирует разум.
КУ: Не во всех, но во многих случаях. А затем важное уточнение сделал Гегель, этот принцип определяет все постмодернистские теории: разум, субъект, может «быть помыслен только в его развитии». Ницше, например, превратил этот принцип в генеалогию, исследование истории мировоззрения. Так или иначе, все дороги постмодернизма приводят к Ницше.
Перед лицом этого открытия «не предзаданности» теоретик может выбрать один из двух путей через эту новую и запутанную территорию постмодерна, где ничто не является определенным. Первый, и вероятно самый обычный, — это путь крайнего конструктивизма,то есть сильная версия «не предзаданности». Так как мировоззрения не являются заданными наперед, вы можете утверждать, что они все произвольны. Они просто «построены», или сконструированы, социальными культурами. Все «сконструировано социально» — это молитва экстремистского крыла постмодернизма. Его представители думают, что культурные мировоззрения полностью произвольны, основаны только на существующей власти, предубеждениях или на том или ином «изме» — сексизме, расизме, специфизме, фаллоцентризме, капитализме,
логоцентризме.
Этот крайний конструктивизм, на самом деле, есть только постмодернистская форма нигилизма: в Космосе нет никакой истины, существуют только понятия, которыми одни подчиняют себе других. Этот нигилизм смотрит в лицо Космоса и видит бесконечный круг зеркал, которые в итоге показывают ему только его собственную эгоистическую злость, отраженную в бесконечности. Нарциссизм является скрытым ядром такого нигилизма: истина игнорируется и заменяется собственным эго теоретика. И это движение наиболее сильно в американских университетах!
Реальные течения в Космосе ограничивают мировоззрения людей и не дают им стать просто коллективными галлюцинациями. Мировоззрения закреплены требованиями достоверности, и эти требования работают, потому что потоки реальны.
В большинстве версий развития или эволюции каждое мировоззрение уступает место его преемнику, потому что определенные внутренние ограничения в исторически более раннем мировоззрении в итоге становятся очевидными. Они создают значительное напряжение и хаос, и система, если она не разрушается, стремится избежать этого хаоса, эволюционируя к более высоко организованному порядку. Этот новый и более высокий порядок разрешает или устраняет существовавшие ранее проблемы, но затем вносит свои собственные неразрешимые проблемы и внутренние ограничения, которые не могут быть решены на его собственном уровне. И снова повторяется тот же самый процесс развития, который мы увидим и в других областях.
Парадигма представления была, конечно же, дуалистической: субъект, занимающийся картографией, не был частью мира, который наносился на карту. Большинство подходов «новой парадигмы» все еще попадается в ЭТУ дуалистическую западню, потому что это — очень, очень тонкая западня. Они просто думают, что, создавая более точную карту,они смогут решить проблему. Если бы у нас была хорошая и целостная карта системы вместо устаревшей атомистической и механистической карты, это избавило бы нас от двойственности. Но, как справедливо указывал Гегель, это вообще не решит подлинную проблему, но просто сделает ее менее очевидной. Данный подход все еще предполагает, что процесс мысли настолько отличается от реального мира, что сознание может или отражать мир в точную и целостную картину, или представлять его неточно и механистично. Но в основе этой веры находится скрытый внутренний картезианский дуализм. Гегель считал, что мы должны воспринимать мысль не просто как отражение действительности, но как внутреннее движение этой самой действительности. Мысль — это действие того, кто стремится познать, и поэтому не может быть простым отражением чего-то, не связанного с «я». Проще говоря, мысль — самостоятельное действие того, кто стремится знать. Нет карты с одной стороны и территории с другой, это уже надоевший всем картезианский дуализм. Скорее карта является проявлением территории, которую субъект пробует нанести на карту.
Этот недуалистический подход не отрицает всю парадигму представления целиком; но он говорит, что на значительно более глубоком уровне сама мысль не может отклониться от течений Космоса, потому что мысль является продуктом и работой космических потоков. И задача философии состоит не в том, чтобы просто прояснить карту и исправить ее отклонения от действительности, а в том, чтобы объяснить эти более глубокие течения, от которых мысль не могла бы отойти, даже если бы это требовалось!
В Дзэне есть высказывание: «То Дао, которому можно не следовать, — не истинное Дао». Другими словами, наше знание, до некоторой степени, действительно связано с исправлением неточных карт; но, кроме того, на гораздо более глубоком
уровне, существует Дао, Путь, Течение Космоса, от которого мы никогда не сможем отойти. И часть нашей работы заключается в том, чтобы найти этот более глубокий Поток, это Дао, и выразить его, объяснить его и почувствовать блаженство осознания.
Подходы «новой парадигмы», например, экофилософия, постоянно говорят нам о том, что мы отклонились от природы, что довольно верно. Но очевидно и то, что эти теоретики не поняли истинного Дао, от которого мы не могли и никогда не сможем отойти. И именно эту намного более глубокую истину пытались донести до нас подлинные недуалистические традиции Востока и Запада, что является подлинным преодолением картезианского дуализма!
Более ранние мировоззрения не являются совершенно неправильными, а новые мировоззрения полностью правильными. Более раннее мировоззрение было в состоянии справиться с трудностями, но новое еще более адекватно. Если оно не будет улавливать потоки Космоса, оно не будет более адекватным и не будет отобрано эволюцией.
Мы находимся в той точке, в которой сознательное, рациональное, индустриальное мировоззрение встречается с серьезными проблемами, присущими его собственной внутренней организации. Мы столкнулись с нашими собственными ограничениями. Мы встретили врага, и, конечно, этот враг — мы сами. Современность изо всех сил пытается уступить место постмодернизму. Дух столкнулся со своими внутренними ограничениями на данном этапе своего развития. Этот необыкновенный цветок модерна цвел в свою великолепную весну и теперь может только наблюдать увядание своих лепестков, падающих на землю нарождающегося нового утра. И что же будет цвести на этой новой земле?

 Отправлено: 11.10.15 13:45. Заголовок: Краткая история всег..

Краткая история всего.
Кен Уилбер
(реферат пятой главы)

Чтобы преодолеть и включить в себя современность, или «рациональную индустриализацию», необходимо
(первое) быть открытыми для новых видов сознания, оперирующими понятиями, выходящими за рамки обычной рациональности, и
(второе) включиться в новые технико-экономические структуры, выходящие за рамки индустриализации. Другими словами, изменение сознания и соответствующее изменение организации. Чего-то одного будет недостаточно. Мы могли бы назвать это жизнеспособной рациональностью, жизнеспособной промышленностью.
Что же мы имеем сейчас?
Рациональность и промышленность, доведенные сегодня до предела, стали раковыми опухолями в государстве, их безудержный рост имеет крайне отрицательные последствия. Они выходят за рамки своего назначения и превращаются в различные властные иерархии того или другого рода. Преодолеть современность — означает ограничить эти
подавляющие аспекты и в то же время включить в себя ее выгодные стороны. Будущая трансформация преодолеет и включит в себя эти особенности современности, принимая ее основы и ограничивая ее власть.

Однажды я просто начал составлять список холархий: традиционных и новой эпохи, восточных и западных, древних, современных и постсовременных — всего, от теории систем до Великой Цепи Бытия, от буддистских виджнан до Пиаже, Маркса, Колберга, Веданты, Левингера, Мэслоу, Ленски, Каббалы. И чем больше я смотрел на эти холархии, тем больше я понимал, что существует, на самом деле, четыре совсем разных типа холархий, четыре совсем разных последовательностей холонов. И как только я разделил все эти холархии на четыре группы, они сразу же оказались там на месте, и стало совершенно очевидно, что каждая холархия в каждой группе действительно относилась к одной и той же территории, но, так сказать, существует четыре различных типа территории



Внутри и снаружи, единичность и множественность — вот самые основные различия, которые мы можем сделать, и эти очень простые особенности, присутствующие у всех холонов, как я считаю, создают эти четыре сектора. Все четыре типа холархий имеют дело с подлинными свойствами реального холона, и именно поэтому эти четыре типа холархий
так настойчиво проявляются на различных картах реальности по всему миру. Мне кажется, что это характеризует самые основные свойства, это — четыре угла Космоса.
Дух существует как явление, происходящее одновременно во всех четырех секторах, или во всех четырех известных углах Космоса, каждый из которых необходимо строго исследовать. Так что я полагаю, что мы хотим поговорить о том, как эта будущая трансформация и более высокие стадии Духа будут проявляться во всех четырех секторах.
Что такое более высокое «я»? Что есть более сложная работа мозга? Какие преобразования ждут тело, а также разум? Что такое более высокая, или более глубокая, культура? Как она Выражается в современных социальных системах? Что такое развитое сознание? Как оно связано с новыми социальными институтами? Где можно найти возвышенное?
Как мы можем способствовать возникновению нового во всех секторах, а не только в области сознания?
Так как все трансформации либо появятся вместе, либо не будут появляться вообще.

 Отправлено: 11.10.15 13:48. Заголовок: Краткая история всег..

Краткая история всего.
Кен Уилбер
(реферат седьмой главы)



Истина, в самом широком смысле, означает гармонию с реальностью. Человечество в ходе своего развития, пройдя болезненным путем проб и ошибок, обнаружило различные способы, при помощи которых мы можем проверить
наличие у себя гармонии с Космосом. Различные способы, благодаря которым мы можем увидеть, близки ли мы к правде или потерялись в ошибках. Понимаем ли мы подлинное благо, или искажаем его. Видим ли мы красоту или движемся в сторону деградации. Другими словами, человечество в муках и трудах попыталось создать ряд условий истинности, которые могли бы помочь нам определить, находимся ли мы в гармонии с реальностью, соответствуют ли наши представления Космосу во всем его богатстве и разнообразии.

Условия истинности — это способы непосредственной связи с Духом, способы правильного и гармоничного понимания Космоса. Условия истинности вынуждают нас встретиться лицом к лицу с действительностью; они охлаждают наши эгоистические фантазии и представления; они требуют подтверждения наших идей порядком, существующим в Космосе; они вынуждают нас выйти за пределы своего сознания!

Объективное положение дел — мозг, планеты организмы, экосистемы — можно представить при помощи эмпирической картографии. Эти эмпирические карты являются объективными суждениями. Но если на правостороннем пути мы пользуемся критериями истинности для справедливых высказываний, или просто «истиной», как ее можно сокращенно называть, то на левостороннем пути мы должны использовать совершенно другие критерии: правды, искренности, честности или доверия. Дело тут не столько в объективной истине,сколько в субъективной правде.
Различные техники терапии, основанные на интерпретации, вроде психоанализа, гештальт-терапии или юнговского психоанализа, помогают войти в контакт со своей глубиной и более правдиво проинтерпретировать ее. Их суть не в составлении более точной карты объективного мира, а в снятии сопротивления, проникновении в ваши внутренние глубины и более правдивая интерпретация этой глубины по отношению к другим, а самое главное — по отношению к вашему опыту. Это позволит вашей глубине начать соответствовать вашему поведению. Ваши слова и ваши действия будут совпадать. Вы будете «делать то, что говорите и что действительно хотите сделать». Люди обычно называют такое состояние целостностью. Вы будете чувствовать, что такой человек не будет лгать вам, потому что он не лжет себе.
Конечно, если вы живете в мире техника из лаборатории, в мире эмпириков, бихевиористов, теоретиков систем, в мире кибернетики и монологического абсурда, вам не нужно особенно заботиться о внутренней правоте. Вас вполне устраивает монологическая истина, объективная поверхность, эмпирическое поведение, сеть систем. Вам не нужно иметь дела с внутренней глубиной, а значит, и с правдой, потому что на эмпирической карте нет ничего, что хоть отдаленно соответствовало бы правдивости!
Но тем не менее на левой стороне существует ваш внутренний жизненный мир, ваше подлинное понимание, ваша собственная глубина. И если вы начнете осознавать глубину вообще, то вы узнаете эту глубину в вас и в других при помощи правдивости, искренности и доверия. Ведь удивительный факт нашей жизни состоит в том, что одна истина не в состоянии вас освободить, вас освободит правда.
Субъективный мир расположен в интерсубъективном пространстве, в пространстве культуры, и именно эта интерсубъективность позволяет возникать субъективному миру. Без этого культурного фона мои собственные индивидуальные мысли не имели бы вообще никакого смысла. У меня даже не было бы инструментов, пригодных для интерпретации своих собственных мыслей, я бы даже не мыслил, я был бы «мальчиком-волком». Другими словами, субъективный мир неотделим от интерсубъективного пространства, и это одно из главных открытий теоретиков постмодерна или постпросвещения. Тут условие истинности — не столько объективная истина высказываний и не столько субъективна яправда, а интерсубъективное соответствие. Этот культурный фон обеспечивает общий контекст, по отношению к которому будут получать некоторое значение мои собственные мысли и интерпретации. И поэтому критерий истинности здесь предполагает «культурное соответствие» этому фону. Цель здесь — взаимное понимание. Мы не обязательно должны соглашаться друг с другом, но мы, по крайней мере, можем понять друг друга. Потому, что если этого не произойдет, мы никогда не сможем существовать в общем культурном пространстве. Большая часть этого культурного соответствия не является сознательным договором; большая его часть находится настолько глубоко на заднем фоне, что мы едва ли о ней знаем. (Это одна из главных тем Хайдеггера. ) Но суть в том, что у нас нет никакой возможности выйти за пределы этой интерсубъективной сети, которая в первую очередь позволяет появиться субъективному миру!
Как мы можем организовать наше субъективное пространство так, чтобы оно вписывалось в сеть общего интерсубъективного пространства, общего жизненного пространства, общей культуры, от которой мы все зависим в нашем субъективном существовании? Это не то же самое, что организация объектов в однозначном «реальном» пространстве! Скорее, это организация субъектов в коллективном внутреннем пространстве культуры. И главный принцип здесь — уже не просто правда и не просто истина, а благо.

Верхний правый сектор — внешнее пространство индивидуумов, нижний правый сектор — внешнее пространство систем. Поэтому принципом верхнего правого сектора является истина высказываний в самом строгом смысле: суждение относится к единственному факту. Но в нижнем правом секторе, суждение относится к социальной системе, главным критерием в которой является функциональное соответствие,или взаимодействие различных холонов в общей объективной системе.
Верно, что и правый, и левый нижние секторы имеют дело с «системами» в широком смысле этого слова, потому что нижняя половина связана с коллективным измерением. Но нижний левый сектор описывает эти системы изнутри,с внутренней стороны. В него включаются сознание, ценности, мировоззрение, этика, коллективные личности. А нижний правый сектор описывает систему в объективных, или внешних, терминах извне. Для него не важно, как коллективные ценности интерсубъективно передаются во взаимном понимании. Скорее в нем требуется знать, как объективные выражения этих ценностей функционально согласованы в общей социальной системе, имеющей простое и однозначное положение в пространстве.
Объективные системы и системы систем — атомы являются частями клеток, клетки являются частями организмов, организмы являются частями экосистем, экосистемы составляют биосферу, и так далее. Другими словами, функциональное соответствие. Условие истинности нижнего правого сектора заключается в том, как индивидуальные холоны функционально вписываются в целостную систему, как каждый занимает свое место во взаимосвязанной сети, являющейся первичной реальностью. Поэтому представитель теории систем всегда говорит о коллективных системах — Гея, экосистема, взаимосвязанная сеть взаимодействий, сеть жизни, карта информационных потоков, созданная объективными методами, планетарная федерация или глобальная сеть, и так далее. Все выражено в объективных и монологических терминах. Все это истинно, но все это совершенно не учитывает левостороннего измерения. Так что представители теории систем успешно борются с грубым редукционизмом, но они не могут ни на шаг выйти за рамки монологического безумия тонкого редукционизма, который, как более чем ясно показали недавние исследования, является подлинной основой мировоззрения эпохи Просвещения.
В: Теория систем действительно претендует на то, чтобы быть монологической наукой.
КУ: Да, и мы даже не спорим с ними. Их подход полностью правилен. И это уже говорит о многом.

Человечество, за столетия и тысячелетия своего существования, очень болезненным методом проб и ошибок узнало основные принципы условий истинности. Эти истины — золотой запас всего человечества, добытый с трудом через кровь, пот и слезы, пройдя сквозь многочисленные ошибки и заблуждения.
Человечество медленно, но все более и более верно, в течение более чем миллиона лет его истории, постигало умение отделять истину от заблуждения, совершенство от предвзятости, красоту от уродства, правду от обмана. Условия
истинности — те пути, при помощи которых мы входим в контакт с Духом, обретаем гармонию с Космосом.
Следуя этими путями истины, мы включаемся в потоки Космоса, мы становимся частью потоков, которые выносят нас за пределы нашей личности, за пределы нашего существа и вынуждают нас все более сдерживать свои эгоистические претензии по мере того, как мы опускаемся все глубже, к более глубоким истинам.

 Отправлено: 11.10.15 13:52. Заголовок: Краткая история всег..

Краткая история всего.
Кен Уилбер
(реферат восьмой главы)



Большая Тройка — это упрощенная версия четырех секторов, в которой оба сектора правой стороны рассматриваются как объективное внешнее «это». Поэтому для простоты эти четыре сектора можно иногда считать как три, как Большую Тройку — я, мы и это. Можно описать холон адекватно и полно только в том случае, если мы используем все три языка для описания всех его секторов. Не следует ставить один сектор или один язык в привилегированное положение, что, конечно же, обычно и происходит. Можно указать на огромное число соответствий внутри этой тройки, например, мораль, наука и искусство, или платоновские понятия Благо, Истина и Прекрасное. Наука — эмпирическая наука — имеет дело с объектами, с «этим», с эмпирическими закономерностями. Мораль и этика касаются «нас» и нашего интерсубъективного мира. Искусство связано с прекрасным с точки зрения наблюдателя, «Я». И, по существу, это укладывается в платоновские представления о Благе (мораль, «мы»), Истине (в смысле логической, или объективной истины) и Прекрасном (эстетическое измерение, которое воспринимается каждым «Я»).
Большая Тройка — это также три мира Карла Поппера: физический (это), ментальный (я) и мир культуры (мы). Кроме того, Большая Тройка — три требования достоверности Хабермаса: объективная истина, субъективная правда и
интерсубъективная справедливость. В качестве примера огромной исторической важности, Большая Тройка обнаруживается в очень влиятельной трилогии Канта — «Критика чистого разума» (объективная наука), «Критика практического разума» (наука о морали) и «Критика способности суждения» (эстетическое суждение и искусство).

С точки зрения многих теоретиков, от Вебера до Хабермаса,
Модерну впервые в истории удалось провести различия внутри Большой Тройки. То есть провести различие между
искусством, моралью и наукой; или «Я», культурой и природой.
В предыдущем мифологическом мировоззрении искусство, наука и религиозная мораль никак не были разделены между
собой. Субъективное и культурное пространства также почти не различались, поэтому если вы не были согласны с религией Церкви, с общим культурным фоном, то вы не только становились еретиком,вы оказывались еще и политическим преступником. Церковь могла бы осудить вас за ересь, а государство за измену, потому что эти области еще не различались!
Внесение различий в Большую Тройку принесло результаты:

• Различие между самостью («я») и культурой («мы») непосредственно повлияло на возникновение демократии.
•Различие между разумом («я») и природой («это») внесло свой вклад в освободительные движения, в том числе в освобождение женщин и рабов, потому что биологическая сила больше не давала права угнетать других.
• Различие между культурой («мы») и природой («это») привело к расцвету эмпирических наук, медицины, физики и биологии, развитию экологических наук, потому что истина больше не находилась под властью государственной и церковной мифологии.
Достоинство Модерна начало постепенно становиться его бедой:в Большой Тройке не только появились различия, она начала распадаться. Так как ее элементы распались, и Большая Тройка больше не была гармонично уравновешена, ее части начали поглощаться более агрессивными подходами из области «это», активное развитие эмпирической науки и техники начали затмевать не столь быстрое развитие в зонах «я» и «мы». Наука начала вытеснять сознание и мораль.
Вся реальность начала рассматриваться как совокупность объектов, без субъектов, сознания, самости, морали,
добродетели, ценностей, внутренних пространств и глубины. С точки зрения эпохи Просвещения природа была совершенно гармоничной и взаимосвязанной системой,большой системой, состоящей из множества «это», и знание заключалось в терпеливом нанесении на карту «это»-системы при помощи эмпирического «это»-языка. Большая и полностью гармоничная «это»-система была фундаментальной и абсолютной основой радикального Просвещения. Мэмфорд назвал такую систему Вселенной, лишенной качеств. «Это»-язык полностью лишен понятий о ценности, он абсолютно нейтрален и связан с количеством,а никак не с качеством.Поэтому если вы описываете все в терминах количества, объективного внешнего облика, сетевых процессов и системных переменных, то вы вообще не придете к качественным различиям — вы получите Вселенную, лишенную качеств. Помните, все на правой стороне имеет простое и однозначное положение в пространстве, которое может быть большим или меньшим,но никогда не может быть лучшим или худшим.

В: Известное замечание Альфреда Уайтхеда: «Унылое дело, беззвучное, лишенное цвета и запаха; просто движение материала, бесконечное и бессмысленное».
КУ: Да, к которому он добавил следующее: «Таким образом, современная философия полностью разрушена». Как только вы переходите от внутреннего к внешнему, от разума к мозгу, от сострадания к серотонину, вы переходите от ценности к отсутствию ценностей, от смысла к бессмыслице.
И если вы думаете, что великая «это»-область есть единственная реальность, то тогда вы будете утверждать, что все ценности и все смыслы «просто субъективны». То есть, что это личный выбор каждого, не связанный с независимой действительностью. Вы не будете видеть, что Космосу свойственна глубина. Вы не будете видеть, что Космосу присущи ценности. Вы не будете видеть, что сознание является одной из частей Космоса. Все это теперь отрицается и стирается из сверкающего многоцветного мира. Этот поверхностный редукционизм еще более коварен, если вы являетесь; представителем теории систем, потому что тогда вы думаете, что вы открыли все связи и всю сущность большой «это»-системы. Вы думаете, что описали всю действительность, что поняли целое, вы думаете, что находитесь на пути к истине, тогда как, на самом деле, вы буквально теряете разум.

Итак, теперь совершенно точно ясно, что мы будем изучать: возможные способы объединения разума, культуры и природы в мире постмодерна. По-другому об этом можно сказать как о возможности понимания природы Духа во всех четырех секторах, воскрешение в памяти четырех лиц Духа, или просто Большой Тройки, и таким образом почувствовать в себе гармонию и расположение к Благу, Истине и Красоте.

На высших уровнях развития, «Я», «Мы» и «Это» подходят все ближе и ближе к своей абсолютной природе. Каждый из них сияет светом Основания, которым они и являются. И в том сияющем понимании каждое «Я» становится Абсолютной Красотой, каждое «Мы» становится самым искренним почитанием Абсолютного Блага, а каждое «Это» становится самым лучшим храмом Абсолютной Истины.

 Отправлено: 11.10.15 13:56. Заголовок: Краткая история всег..

Краткая история всего.
Кен Уилбер
(реферат девятой главы)

В любую эпоху некоторые люди по уровню развития находятся выше среднего показателя, а некоторые ниже. В каждом обществе есть, можно так сказать, определенный средний уровень, вокруг которого организованы этика культуры, нормы, правила и основные институты, и этот средний уровень обеспечивает основу для единства культуры, а также социальную интеграцию в рамках этого общества. Этот средний уровень культуры действует на индивидуальное сознание как магнит. Если вы ниже среднего уровня, то он подтягивает вас вверх. Если вы пробуете выйти на уровень выше, он будет сдерживать вас. Культурный средний уровень действует как сдерживающий и стабилизирующий фактор развития, который доводит сознание до среднего вероятного уровня развития.
Поэтому первое, что я попробовал сделать, когда начал изучать эпохи прошлого, это определить средний уровень понимания архаичного, магического, мифического, рационального, экзистенциального человека, а второе— тщательно изучить редких, элитных, одаренных людей, которые поднялись в развитии выше этого среднего уровня, часто ценой очень больших усилий, и открыли высшие или более глубокие, уровни понимания (шаманы, йоги, святые, мудрецы). Эти высшие, или более глубокие уровни понимания мы называем экстрасенсорным, тонким, причинным и недуальным уровнями развития сверхсознания.
Если мы грубо представим развитие основных структур сознания как «лестницу», нам необходим человек, который будет подниматься по этой лестнице. Это и есть наше «Я». Иногда его называют личностью. «Я», самость, человек имеет определенные особенности и способности, которые нельзя найти на самой лестнице. Но личность отождествляется со ступеньками лестницы, и это порождает различные типы идентичности и на различных стадий внутреннего роста. «Я» может подниматься вверх по лестнице расширяющегося сознания, но важно то, что на любой ступени оно может потерять руку или ногу! Если на любой стадии развития что-то идет не так, как надо, какие-то аспекты личности могут оказаться поврежденными или «остаться позади». Эту остановку на более раннем уровне развития сознания называют подавлением, разобщением или отчуждением. «Я» может потерять руку или ногу на любой стадии, и следствием этой потери будет патология, характерная для того уровня, на котором произошла потеря. И поэтому можно наблюдать различные примеры патологий: психоз, паранойя, невроз, экзистенциальный или духовный кризис. Характер этого отклонения зависит от того, в каком месте произошел «несчастный случай».
На каждой ступени движения развития существуют различные представления о мире, различные взгляды на свое «я» и на других, иными словами, различные мировоззрения. Мир выглядит по-разному — и является разным! — на каждой ступени развития. Как мы постоянно видели, различные жизненные пространства, новые миры, возникают только в ходе эволюции сознания, нет просто заданного наперед мира, который мы монологически отражаем!
И здесь я особенно хочу подчеркнуть тот факт, что на каждой ступени мы получаем новый тип самоидентификации, новые потребности нашего «я» и новую моральную позицию. Все это — различные аспекты различных миров, которые раскрываются на каждой новой ступени понимания.

В: Вы приводите цитату из Ауробиндо: «Духовное развитие повинуется логике последовательного развития; она может сделать новый важный шаг, когда предыдущий важный уровень был достаточно хорошо освоен: хотя через определенные незначительные стадии можно перепрыгнуть во время быстрого подъема, сознание затем должно возвратиться назад, чтобы быть уверенным, что пройденная точка опоры надежна и готова к новому шагу; большая или резкая скорость (развития, что действительно весьма возможно) не устраняет сами шаги или потребность в последовательном преодолении стадий».
КУ: Да. Одна из важных проблем в области трансперсональной психологии заключалась в том, что в самом начале она сосредоточивала свое внимание только на пиковом опыте. У вас было эго, которое было очень плохим, и у вас было что-то, что не было эго, которое было очень хорошим. Часто считалось, что это не принадлежащее к области эго сознание является Богом. И поэтому у вас в распоряжении была только эта модель преобразования с одним шагом: вы переходите от аналитичного, рационального и докучливого эго прямо к безграничному, свободному и космическому сознанию Бога. Избавившись от эго, вы становитесь Богом. Все, абсолютно все, что не было эго, являлось Богом.
А теперь мы, конечно же, знаем, что многие из не связанных с эго состояний, на самом деле, полная ерунда: это доэгоистические, дорациональные, доличностные кошмары. Таким образом, многие из теорий, рекомендующих вам стремиться к не-эго, в действительности рекомендуют вам регресс, а не развитие. Это обычная ошибка с «до» и «после»: состояние до-эго перепутано с состоянием пост-эго, потому что оба они являются не-эго.
Мы не можем перейти от желудя сразу к лесу за один квантовый прыжок. Во всяком развитии есть свои стадии, в том числе и в человеческом. Эти основные стадии основаны на огромном количестве эмпирических, феноменологических, интерпретационных, умозрительных культурных представлений. Мы все еще исследуем эти стадии, и по-прежнему есть много вопросов, на которые нужно ответить. Но «однопрыжковая» модель духовного преобразования безнадежно наивна.
Итак, люди могут иметь духовный опыт высших стадий и достигать максимума своего развития, но они все же должны закрепить этот опыт в своей собственной структуре. Они должны расти и развиваться до такого состояния, когда они
Действительно смогут постичь ту глубину, которую открывает перед ними пиковый опыт. Они должны пройти путь от желудя до дуба, если они собираются стать едиными с лесом.
Многие американцы не считают привлекательной идею стадий и постепенности, потому что мы в Америке не любим гипотезы о наличии степеней глубины. Мы — живое воплощение поверхности. Мысль о том, что кто-то где-то еще мог бы быть более высокоразвит или более глубок, чем я, просто невыносима. Так что мы предпочитаем «духовность», которая принимает человека любого уровня, независимо от того, насколько мы посредственны, и дает нам процесс «с одним шагом», который доставляет нас прямо Богу, немедленно, как в микроволновой печи. Эго попрежнему остается плохим, а «Бог» или «Богиня» становится просто новым концептуальным представлением или парадигмой, которую мы можем запомнить и повторять как мантру. Вы только повторяете, что вы едины с
этой великой сетью, и вы спасены. И вы будете настойчиво отрицать,что есть какие-то более высокие стадии!
В: Я все время сталкиваюсь с этими предубеждениями против холархии. Против нее все настроены очень воинственно.
КУ: В религии поверхности, как и во всех дуальных религиях, есть Бог и Дьявол. И если вы определяете Бога как нечто плоское и лишенное иерархии, тогда холархия должна стать новым Дьяволом. И, как в большинстве фундаменталистских религий, в ней есть свои Инквизиторы, и это довольно неприятная компания.

 Отправлено: 11.10.15 18:16. Заголовок: Спасибо. Мне, разум..

Спасибо.
Мне, разумеется нужно некоторое время, чтобы всё это "переварить".

 Отправлено: 11.10.15 20:26. Заголовок: Крис пишет: Спасибо..

Крис пишет:

цитата:

Спасибо. Мне, разумеется нужно некоторое время, чтобы всё это "переварить".

Не за что)

 Отправлено: 12.10.15 00:25. Заголовок: Неомарксист пишет: ..

Неомарксист пишет:

цитата:

Не за что)

Да ну как это - "не за что"?
Ведь это просто поразительно! Многие фрагменты читаю с таким чувством, как будто я сам это написал.
Например:

«Скорее разум формирует мир, чем мир формирует разум».
«Все сконструировано социально»
«Нет карты с одной стороны и территории с другой… Скорее карта является проявлением территории, которую субъект пробует нанести на карту».

«Истина, в самом широком смысле, означает гармонию с реальностью»
(ср. с моей давней идеей "гармонии сфер").

«Без этого культурного фона мои собственные индивидуальные мысли не имели бы вообще никакого смысла. У меня даже не было бы инструментов, пригодных для интерпретации своих собственных мыслей, я бы даже не мыслил, я был бы «мальчиком-волком».
(Ну, я это и называю «феноменом Маугли»).

«Мы не обязательно должны соглашаться друг с другом, но мы, по крайней мере, можем понять друг друга. Потому, что если этого не произойдет, мы никогда не сможем существовать в общем культурном пространстве».
(Вот и культуросфера, как пространство человечности!)

«И главный принцип здесь — уже не просто правда и не просто истина, а благо».
«И, по существу, это укладывается в платоновские представления о Благе (мораль, «мы»), Истине (в смысле логической, или объективной истины) и Прекрасном (эстетическое измерение, которое воспринимается каждым «Я»)».
(Вот и наследие Платона!)

«Как только вы переходите от внутреннего к внешнему, от разума к мозгу, от сострадания к серотонину, вы переходите от ценности к отсутствию ценностей, от смысла к бессмыслице».
(Вот и аксилогия!)

«Мир выглядит по-разному — и является разным! — на каждой ступени развития».
(Ну, я это называю уровнями бытия).

Но если два человека, которые никогда не знали друг про друга, выражают одни и те же мысли, значит, они видят одну и ту же истину!

 Отправлено: 12.10.15 12:34. Заголовок: Крис пишет: Но если..

Крис пишет:

цитата:

Но если два человека, которые никогда не знали друг про друга, выражают одни и те же мысли, значит, они видят одну и ту же истину!

И Кант тоже упомянут у Уилбера:
«Большая Тройка обнаруживается в очень влиятельной трилогии Канта — «Критика чистого разума» (объективная наука), «Критика практического разума» (наука о морали) и «Критика способности суждения» (эстетическое суждение и искусство)».

Мир един, сознание интерсубъективно и поэтому нет ничего удивительного в тождественности знания и опыта людей, прорвавшихся на уровень просветления и потому понимающих друг друга. Юнг называл это синхронистичностью, физики - квантовой запутанностью.

 Отправлено: 12.10.15 23:17. Заголовок: Неомарксист пишет: ..

Неомарксист пишет:

цитата:

Мир един, сознание интерсубъективно и поэтому нет ничего удивительного в тождественности знания и опыта людей, прорвавшихся на уровень просветления и потому понимающих друг друга.

Нет, удивительно всё-таки...
Воткнулся сейчас в "Интегральное видение" и не могу оторваться (хотя времени нет совсем). Впечатления противоречивые: эвристически материал весьма плодотворен, хотя мешает его американизированная подача. Чувствуется связка с восточными учениями (говорят, что Уилбер испытывал влияние Шри Ауробиндо).
Кста! Почему - именно Кен Уилбер? Это - Ваш личный выбор или он как-то связан с движением новых левых?

 Отправлено: 13.10.15 00:52. Заголовок: Крис пишет: Это - В..

Крис пишет:

цитата:

Это - Ваш личный выбор или он как-то связан с движением новых левых?

Уилбер один из ведущих философов трансмодернизма, самого адекватного современным вызовам философского движения на мой взгляд. Меня привлекает в его теории интегральный подход, лишённый недостатков всех методов куска и критикующий постмодернизм с позиции либертарной Традиции, что очень важно для меня как верующего левака.