Отправлено: 09.07.16 21:20. Заголовок: ВЕДИЧЕСКИЕ ИСТОКИ АНТИЧНОГО И ХРИСТИАНСКОГО КОММУНИЗМА. Бусел А.И.

Из книги Бусел А.И. «КОММУНИЗМ В РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИХ УЧЕНИЯХ И ЦИКЛЫ ЭВОЛЮЦИИ»
http://www.hrist-commun.ru/commun_zhicly.html

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Глава I. ВЕДИЧЕСКИЕ ИСТОКИ АНТИЧНОГО И ХРИСТИАНСКОГО КОММУНИЗМА

«У друзей все общее»

Начнем со значения слова «коммунизм», которое пришло к нам в западной, латинской терминологии, и потому у многих вызывает отчуждение. Но коммуна по-русски – это ОБЩИНА. Приходится согласиться с мнением некоторых, что если бы коммунистическая терминология своевременно была переведена на русский язык, то «коммуния» была бы понятна и близка русскому народу и не вызвала бы неприятия у неграмотных масс. Как и латинское слово пролетарий, которое по-русски значит – неимущий гражданин. Но, с другой стороны, надо согласиться и с тем, что коммунизм – мировое учение, и его терминология должна быть интернациональной, а не местечковой. В таком случае надо почаще разъяснять и напоминать массам ее значение. Как пришлось объяснять самому Ленину нa III съезде комсомола: «Что такое коммунист? Коммунист - слово латинское. Communis значит – ОБЩИЙ. Коммунистическое общество значит – ВСЕ ОБЩЕЕ: земля, фабрики, общий труд, - вот что такое коммунизм». В этих словах Ленин кратко объяснил сам термин. А далее он говорил о коммунистической морали и нравственности, коммунистическом воспитании и о том, что «коммунистом стать можно только тогда, когда обогатишь свою память знанием всех тех богатств, которые выработало человечество». А именно этих знаний сегодня не хватает.

* * *

Не Маркс с Лениным сочинили коммунистическое учение. Либеральная Европа «забыла» своих божественных учителей праведности, великих основателей философии, неотделимой тогда от религии и этики и напитавшей европейскую и мировую мысль, - Пифагора и Платона. Им принадлежит изречение: «У ДРУЗЕЙ ВСЕ ОБЩЕЕ». Это древнее изречение выражало у них принцип идеального государства и ВЫСШЕЕ, ВСЕОБЩЕЕ БЛАГО, символизируемое СОЛНЦЕМ. Солнце, символ духовного Света, вместе с ПЕНТАГРАММОЙ, которая у пифагорейцев была знаком приветствия и означала духовное и телесное здоровье, стали священными символами коммунизма. Как писал Лукиан (II в. н. э.): «Божественный же Пифагор… велел начинать письма приветствием “здравствуй”. Поэтому все ученики его при переписке друг с другом, всякий раз как писали о чем-нибудь значительном, в самом начале письма ставили пожелание здоровья, как наиболее отвечающее ладу и души, и тела и обнимающее собою всю совокупность человеческих благ. Трижды повторенный треугольник пифагорейцев, образующий взаимосечениями пентаграмму, которой они пользовались, как условным знаком, при встрече с единомышленниками, называлась у них тем же словом, что и здоровье, и вообще они полагали, что здоровье включает в себя и успех, и радость, тогда как ни успех, ни радость не предполагают непременно здоровья».7 Но сегодня в либеральной Европе эти светоносные символы высшей духовности запрещаются, что равносильно требованию погасить Солнце и звезды. Однако в этом запрете есть и другая сторона - у людей те символы, которых они заслуживают. Значит, недостойна сегодня Европа символов духовного света, которые остаются у коммунистов.

«Забыла» либеральная Европа и о том, что Христос, паству которого она ополчает против коммунизма, лишь повторил заповеди великих учителей этики, приходивших до него. Христиане наследовали тот же принцип справедливого строя - «все верующие имели ВСЕ ОБЩЕЕ», лат. communis. И своих учеников Христос тоже называл друзьями. Вот и вновь готова формула Платона и Пифагора: «У друзей все общее».

Некоторые невежды называют коммунизм «еврейским учением», кивая на Маркса и Христа, а пентаграмму называют троцкистской, сатанинской, масонской и т.д. Разрежьте перед ними яблоко пополам поперек, покажите этим невеждам пятиконечную звезду в центре половинок – они в этом чуде природы увидят происки вездесущих евреев. Но учителя античности стяжали божественную мудрость не у евреев, и Бог для них – не Иегова, а Высший Разум. Учение о спасении человеческих душ пришло к ним из Индии – хранительницы ведической мудрости, источнике мудрости всех последующих религиозно-философских учений.


Община в индийских Ведах

Сегодня многие ассоциируют индийские Веды с варновой и кастовой структурой общества. По-видимому, кто-то очень заинтересован именно в такой интерпретации Вед. Но, как утверждал русский востоковед, основатель русской индологической школы И.П. Минаев, «арийцы, заселив страны Индии, не знали еще каст, у них не было резких сословных различий. В этот период на берегах Инда возникли гимны Ригведы. Весь народ составлял единое целое и именовался vis, а вождь назывался виспати (общинный глава – А.Б.)». 8

Это подтверждается и самой Ригведой - древнейшей из Вед. Согласно Ригведе, божественные арийские племена первоначально жили ОБЩИНАМИ и «ВТЯГИВАЛИ В ОБЩИНУ других людей». Вот строки Ригведы:

«О Индра-Варуна! Предоставьте защиту общине и племени! (7.82.1) «В этой общине, о Индра, да будем мы - все мужи - вместе с покровителями под твоей защитой!» (1.51.15) «Хранители общины, … мы хотим с Индрой добыть награду!» (1.101.11). «Предводитель общины Ману 9 да не потерпит вреда!» (10..62.11) «Агни… силой духа охраняет все общины…» (1.73.2). «Агни укоренен как самый благодатный в человеческой общине…» (1.128.7). «[Агни]… человеческие жрецы… породили в общине!» (1.60.3). «Неодолимого в битвах, спасающего в сражениях, завоевывающего солнце, завоевывающего воды, охранителя общины… тебя мы хотим приветствовать, о Сома!» 10 (1.91.21). «Бог [Сома] убивая злоречивых, охраняет общину…» (IX.87.2). «Сома… убивает ракшаса, он оттесняет кругом враждебные силы, создавая широкое пространство, царь общины… Он был поддерживателем (всего) общинного…» (9. 97.10, 23). «Ваша полнота, о мощные [воины] Маруты,… втягивает в общину [других] людей» (1.166.14). И т.д.

У старшего поколения россиян упоминание арийцев вызывает возмущение. И это естественно - понятие арийской Расы извращено и скомпрометировано фашизмом, а все нынешние так называемые «арийцы» возрастают на фашистской литературе, фашистских спекуляциях и собственных домыслах, не имеющих ничего общего с истиной. Но нельзя замолчать тот факт, что историческим памятником арийской Расы (как класса, рода в эволюции духа) являются индийские Веды, где прямо говорится о божественных арийских племенах и народах: «Агни [- силу духа]… призвали арийские племена» (1.96,3), «Индра, ты тот, кто идет впереди… божественных племен… Индра, захватчик Солнца… поддержал арийскую Расу» (3.34.2,8-9), «Умножь арийскую силу, блеск, о Индра!» (1.103,3), «Три арийских народа светоносны» (7.33,7). И т.д.

Индийские Веды являются одним из самых древних священных писаний в мире.11 Санскритское слово «Веды» (отсюда славянский глагол ведать) означает «[священное] знание», «[божественная] мудрость». Напомним также, что Энгельс говорил о Ведах как об «общей первоначальной религии арийцев, возникшей без участия обмана».12

Но с тех древних времен ключи к Ведам были утеряны. Священные знания стали загадочной мифологией, которую каждый стал интерпретировать по-своему. Ведическая религия превратилась в языческое идолопоклонство, а арийские народы рассорились, запутавшись в противоречиях позднейших религий и толкований. Однако «нет религии выше Истины» - единым для всех народов осталось понятие Истины, которая в Ведах означает космический закон эволюции Рта (Рита). Но, к сожалению, и это изначальное ее значение оказалось утерянным вместе с ключами к Ведам, и каждый стал вкладывать в понятие Истины свое содержание, подменяя вечную абсолютную Истину относительными, временными, преходящими истинами, законами, правилами и т.п.

Характерными чертами арийцев Ригведы являются общинность, коллективизм, добротолюбие, дружелюбие, забота о чужом благе, щедрость с друзьями, защита мира, и вместе с тем - непримиримость, святая ненависть к беззаконию, к врагам общинности, врагам Солнца правды, скаредным, богатым скупцам, двуногим порождениям тьмы, ночи.

Ведийские арии были воинственными племенами. Их воинственность была обусловлена законом эволюции Рта (Рита) - ведийцы покоряли Солнцу правды другие племена, присоединяя их к человеческой общине, направляя их на путь Истины и обустраивая широкие пространства земли по закону эволюции. Следование закону эволюции Рта - это путь к бессмертию и гарантия миропорядка.

Индийский писатель-коммунист Ш.А. Данге в книге «Индия от первобытного коммунизма до разложения рабовладельческого строя» (М., 1975) писал: «Эпоха первобытного коммунизма [в Индии] не получила должного освещения у исследователей… Первобытнообщинный период отражен прежде всего в Ведах и эпической поэме “Махабхарата”… В первобытные времена люди жили ганами и племенами кочевали с места на место (…) Древнейшая эпоха их [ариев] истории - эпоха первобытного коммунизма. Основными чертами первобытной общины, ее способа производства и образа жизни являлись: коллективный труд и коллективное потребление, отсутствие частной собственности, вначале полное отсутствие разделения труда, возникновение его по мере развития производительных сил, отсутствие классов. Община представляла собой кровнородственную родовую организацию … Продукт их труда был общим, или коллективным, распределяющимся поровну и потреблявшимся тоже сообща… Перед тем, как приступить к коллективному труду (саттре), или к выполнению какого-либо общественного дела, все брались за руки и давали клятву работать вместе дружно до конца. Для руководства при коллективном труде избирали из рядовых членов общины руководителей. В совместном труде участвовали и мужчины, и женщины. В санскрите слово “cаттра” приобрело значение “общности”, ”коллективности“, “одновременности”… Гана-сангха – первобытная демократическая община…»

(Очевидно, Ш. Данге в своей классификации ведийской общины как «кровнородственной родовой» следовал марксовой приблизительной, незаконченной классификации общин. Но арийская Раса – это духовное, а не кровное родство. И логично предположить, что ведийское vis (тождественное славянскому «весь», т.е. село: «по городам и весям»), означает территориальную общину. Но нам сейчас важен сам факт наличия общины у первых арийцев.)

Российский востоковед, индолог и историк Г.М. Бонгард-Левин в свою очередь писал о Древней Индии:

«Самыми ранними из известных по ведийским гимнам обрядов были яджны. Тексты [Вед] говорят о совместном труде – коллектив действовал сообща как единое целое. Плоды труда, рассматривавшиеся как результат совершения яджны, делились между всеми членами, каждый получал свою долю (бхага): “Ваше питье должно быть одинаковым, как и пища. В одной и той же упряжке я должен объединить вас вместе” (АВ.3.30.6). Или: “Имея вождей, будьте устремленными, не разделяйтесь, выполняйте все вместе, работайте сообща; приходя, говорите приятное друг другу; я объединяю вас и делаю единодушными” (АВ 3.30.5). Основной социальной единицей был общинный коллектив – “гана”, возглавляемый “ганапати” (РВ 2.23.1; 10.112.9). Общинные коллективы восхваляются за их сплоченность и единство (РВ 1.161.1; 8.20.1 и др.)» 13

Отметим здесь, что собственно к Священным Знаниям - Ведам относятся только четыре Веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Самой древней и самой важной является Ригведа - Веда гимнов (ric - гимн). Яджурведа – это Веда жертвенных формул, произносимых жрецами ведийцев. Самаведа - Веда песнопений, которые почти все взяты из Ригведы; Атхарваведа - Веда жрецов (атхарвов), представляющая преимущественно заклинания против вредоносных божеств, болезней, диких зверей, вражеских козней и т.д.

Кроме собственно четырех Вед, в ведической литературе существуют еще три дополнительных раздела, но они, по убеждению большинства ведических ученых, собственно к тексту Вед не относятся. Соответственно они не являются священными знаниями. Это: 1) Брахманы (гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов); 2) Араньяки (заповеди для лесных отшельников); 3) Упанишады (философские тексты), называемые также Ведантой («конец Вед»). С научной точки зрения ведологии, священными ведическими текстами также не являются такие тексты, как Махабхарата, Шримад Бхагаватам, Рамаяна и другие индуистские эпосы и учения, а также вся кришнаистская литература. Так что нас интересуют только священные первоисточники - Веды.

* * *

Ученые отмечают, что отступление от общинного строя в Индии началось рано. Г.М. Бонгард-Левин писал: «В послеведийской литературе отражено уже враждебное отношение к ганам – их осуждают за неправедный образ жизни. Следование обычаю древних должно было обеспечить благополучие: “Вместе собирайтесь! Вместе договаривайтесь!... ” Данные Ригведы и послеведийской литературы свидетельствуют о разложении общинных отношений, имущественном и общественном расслоении. Традиции коллективной собственности постепенно начали ослабевать… Уже в ряде гимнов Ригведы, особенно в поздней, Х мандале (10.34; 10.117 и др.) говорится об имущих и бедных. Одновременно с имущественным расслоением происходит и общественное расслоение. К концу ведийского периода неравенство среди свободных было закреплено оформлением четырех сословий – варн». 14

Ведическая религия в Индии в период становления раннего рабовладения развилась в брахманизм, называемый эпохой разложения арийского духа. Брахманы (жрецы, которые исполняли священные гимны Вед во время обрядов) монополизировали толкование Вед, обосновали и увековечили деление общества на касты и варны, утвердили и освятили царскую власть и требовали от верующих беспрекословного подчинения себе, что якобы гарантировало пастве лучшую карму, вело к лучшему перерождению и в конечном счете – к слиянию с богом-творцом Брахмой. Составленные брахманскими школами т.н. «Законы Ману» явились основой рабовладельческого законодательства и не имели ничего общего с общинностью и коллективностью общественного сознания арийцев.

«Законы Ману» свидетельствуют о том, что уже к тому времени ключи к аллегорическому языку Вед были утеряны. По словам одного исследователя, Веды давно и прочно стали абсолютно непонятными. Ведийские аллегории стали понимать буквально. Так, аллегория «небесные коровы закона» стала пониматься буквально как животные, хотя и священные коровы, и в «Законах Ману» уже говорится об очищении мочой коровы. Далее, Агни, означающий «силу духа», тоже стал пониматься как физический священный огонь, насколько можно судить по следующим словам из «Законов Ману»: «Надо совершать агнихотру на 3-х священных огнях… Поместив в себя священные огни согласно правилу, питаясь кореньями и плодами, следует быть отшельником без огня и крова…»

В «Законах Ману» уже изложено «извечное правило жизни 4-х варн». Деление на варны брахманы возвели к ведийскому «Гимну Пуруше» - человечеству (или Вселенной?), принесенному богами в жертву (РВ 10.90). В гимне говорится, что его рот стал брахманом, руки - раджанья, бедра - вайшья, из ног родился шудра, из духа - Луна, из глаз - Солнце, из уст - Индра и Агни, из дыхания - ветер, из пупа возникло воздушное пространство, из головы развилось небо, из ног - земля, из уха - стороны света и т.д.

Эту полюбившуюся метафору брахманы превратили в учение об иерархии 4-х варн во главе с царем.15 Самую высшую варну составляют брахманы, «вследствие рождения из наилучшей части тела Брахмы и первородства знания Веды». «Законы Ману» гласят: «Только брахман может обучать Веде», «брахман, изучивший всю Веду, - властелин всего мира». «Брахман – ученый или неученый – великое божество… Даже если бы брахманы занимались всякими непозволительными делами, они должны быть почитаемы во всяком случае, ибо [каждый из них] – великое божество», «Боги земли - брахманы». «Вследствие своей исключительности, превосходства происхождения, соблюдения ограничительных правил и особенности посвящения, брахман – владыка варн», «по их милости существуют другие люди».

Для каждой из варн брахманы указывали род занятий: кшатриям (воинам) - охрана подданных и неприверженность мирским утехам, вайшиям - пастьба скота, торговля, ростовщичество и земледелие, шудрам - служение 3-м варнам со смирением. (Шудры - слуги, отождествляемые с дасами). Каждый должен оставаться в той варне, в которой рожден, исполняя предписанные брахманами правила добродетельной жизни, чтобы заслужить благоприятную карму, ведущую к лучшему перерождению. Браки, ведущие к смешению варн, не должны заключаться. Но так как они все равно заключались, то общество делилось еще и на касты, каждой из которых указывалось свое место в обществе и занятия. Так в Индии появились «низкорожденные»», «презренные», «неприкасаемые». Брахманские «Законы Ману» гласили: «Тот член, каким человек низший ударит высшего – именно он – у него должен быть отрезан… Низший, пытающийся занять место с высшим, должен быть изгнан с клеймом на бедре, зад его надо заставить отрезать… У хватающего за волосы, ноги, бороду, шею… надо отрезать обе руки», и т.д..

В брахманизме большую роль играл аскетизм. В «Законах Ману» сказано: «Риши (слагатели ведических гимнов – А.Б.) постигли Веды только посредством аскетизма. Боги познали святое происхождение всего этого [благодаря] аскетизму, признают великое значение аскетизма». «Аскетизм и священное знание – лучшее средство обеспечения для брахмана; посредством аскетизма он убивает грех, посредством знания он достигает бессмертия». Ученику, живущему у гуру, предписывались правила поведения для исполнения аскетических подвигов: воздержание от мяса, обуви и зонта, воздержания от женщин, прикосновения к ним и их разглядывания, а также воздержание от любви и гнева, жадности, танцев, пения, игры, болтовни, злословия и лжи, от причинения вреда людям и другим живым существам и т.д. «Пусть исполняющий обет живет милостыней… Существование милостыней считается равным посту». Прожив четверть жизни у гуру, вторую часть жизни полагается, женившись, жить домохозяином, соблюдая правила очищения. Жена передается ее отцом мужу и становится его собственностью.

К бессмертию подготовлялись уходом из мира, истощением и т.д. «Когда домохозяин увидит у себя морщины, седину и детей у детей – ему следует отправиться [жить] в лес… последовательно увеличивая [суровость] аскетического подвига… иссушать тело… питаясь кореньями и плодами, следует быть отшельником без огня и крова… имея жилищем корни деревьев… Пусть брахман…. исполняет эти и другие обеты… для достижения слияния с Атманом (Мировым Духом – А.Б.)… Брахман, избавившись от тела… одним из тех многих подвигов… свободный от печали и страха, прославляется в мире Брахмы. Проведя таким образом в лесах треть жизни, следует бродить четверть жизни, отбросив мирские связи… Истощившись… бродячий аскет после смерти блаженствует». 16

* * *

Е. Рерих писала: «Лишь с падением высокого доблестного духа в народах, населявших древнюю Ариаварта, брамины захватили власть в свои руки. Тяжек был и есть этот захватный приоритет для Индии». 17 «Точно так же, как гонение последователей Будды и изгнание буддизма из Индии браминами породило печальную судьбу Индии. Будда приносил народам Индии свободу уничтожением системы каст, но Индия, изгнав буддизм, предпочла рабство… В желании сохранить свои кастовые преимущества, брамины в невежественных общинах и селениях продолжают внедрять в сознание народных масс ужасные суеверия. В этом конгломерате суеверий и ритуалов, утративших свое первоначальное значение, с трудом можно уловить искры когда-то великого знания. Но брамины не отрицают закона перевоплощения и не боятся его, ибо, по их убеждению, брамин, «как дважды рожденный», не может родиться в низшей касте. В древние времена «дважды рожденный» означало духовное рождение или посвящение 18, но потом этот титул стал вообще принадлежностью каждого брамина.
Большинство браминов являются паразитами на больном организме Индии. Вырождение народа есть прямое следствие ужасной по своей исключительности и жестокости системы каст. Но сейчас уже подымаются голоса среди просвещенных индусов против кастовых ограничений. В некоторых королевствах уже разрешено низшей касте посещать храмы. Пробудилась и женщина Индии, и это явится главным фактором возрождения страны». «Главное зло Индии… заключается… в застывшей системе каст, которая, с утратою истинного знания и с падением нравственности среди правящих каст, превратилась в железные тиски, удушающие способнейший многомиллионный народ… Каждая каста ограничена всевозможными нелепейшими запрещениями, и чем выше каста, тем больше этих запрещений, отсюда и наблюдаемое вырождение среди высших каст.
Зная всю непревзойденную высоту их основных духовных Учений и принимая в соображение все корыстолюбие и невежество большинства современной жреческой касты, все же трудно понять, как могла установиться такая нелепость, такая вопиющая жестокость, такая преступная чудовищность форм жизни? Но такова печальная действительность. Кроме системы каст, вырождению способствуют и ранние детские браки. Причем нередко можно видеть девятилетнюю девочку женою шестидесятилетнего старика и уже матерью-калекою мертворожденного ребенка. Да, много чудес в Индии, но и много ужасов! Это как бы подтверждает закон – чем ярче Свет, тем чернее тьма. Потому – нигде вы не встретите такой духовности и утонченности, как здесь. Если бы этой прекрасной стране удалось излечить разлагающие ее язвы, то расцвет ее изумил бы весь мир. И признаки такого расцвета уже намечаются, ибо проснулась женщина Индии, сердцу ее ближе страдания отверженных, потому ей суждено воскресить страну».


Община в учении Будды

Против брахманов выступил Будда Шакьямуни (6-5 вв. до Р.Х.). Он отрицал их бога, которого можно умилостивить гимнами, поклонами, внешним почитанием и исполнением ритуалов. Как и Христос, Будда отринул всякое внешнее благочестие и поставил во главу своего учения упорную нравственную работу над самим собой и любовь к ближнему. Он утверждал, что избавиться от страданий человек может лишь собственными усилиями. Будда называл священные вещи брахманов орудиями обмана, а их самих обвинял в стяжательстве.

Будда («пробужденный», «просветленный»), основатель одной из мировых религий, явился как «царь в облике могучего нищего». Он назвался не богом, а человеком и заповедал отказ от личной собственности как путь к освобождению от страданий, как лекарство Истины: идите вы, нищие, несите спасение и благо всем людям. Его ученики образовали сангху – общину, в которой проводилось равенство всех членов без различения рас, каст, пола. Учение о равенстве всех людей стало силою буддизма.

Известен такой эпизод из жизни Будды. Когда Благословенный с большой общиной бхикшу (вhiksu букв. нищий) из 500 монахов пришел в одну брахманскую деревню, туда прибыли весьма знаменитые, богатые брахманы, владеющие большими домами и имуществом. Тогда Будда, обращаясь к одному юному брахману, спросил: как думаешь, Васеттха, есть ли среди постигших три Веды брахманов хоть один какой-нибудь, который бы видел Брахму с глазу на глаз? Могли ли риши прежних времен сказать так: «Мы это знаем, мы видели своими глазами, где пребывает Брахман, каким путем идти к Брахману и в каком направлении»? А постигшие три Веды брахманы отваживаются указывать путь к тому, чего они не знают, чего никогда не видели, утверждая: этот путь правильный. Они подобны веренице слепых, в которой ни первый не видит, ни средний, ни последний не видит. (NB: Христос тоже называл фарисеев слепыми вождями слепых). Слова этих брахманов оказываются смешными, оказываются болтовней, оказываются тщетными, пустыми. А видят ли эти брахманы Луну и Солнце, как все другие люди, молятся ли они и возносят ли хвалы, повернувшись с почтительно сложенными и протянутыми ладонями туда, откуда восходят и где заходят Луна и Солнце? Могут ли они проповедовать путь к единению с Луной и Солнцем: «Этот путь прям, эта дорога направлена к избавлению и выводит следующего по ней к соединению с Луной и Солнцем? Эти брахманы поистине говорят так: «Мы проповедуем путь к соединению с тем, кого не знаем и не видим, этот путь прям, эта дорога направлена к избавлению и выводит к соединению с Брахмой». Ведь эти слова брахманов являются необоснованными. А как ты думаешь, Васеттха, что ты слышал из разговоров старых, престарелых брахманов, наставников этих наставников: обладает ли брахман имуществом? Разве могут эти брахманы, обладающие имуществом, встретиться с Брахмой, не обладающим имуществом? Такого не может быть. А монах не обладает имуществом, и Брахма не обладает имуществом. Значит, монах может достичь соединения с Брахмой, если он не враждебен в мыслях, не злонамерен в мыслях, не осквернен в мыслях и владеет собой.

После этого юноши сказали: мы идем к Готаме и общине монахов как к прибежищу. 19

Сам Будда был царского рода, но решил уйти от дворцовой жизни, проводимой в удовольствиях и наслаждениях. Сначала, под влиянием существовавшей традиции, он пробовал прибегнуть к аскетизму. Но его надежды на аскетическую практику как на способ достижения просветления не оправдались. В первой своей проповеди Будда осудил чрезмерный аскетизм как недостойный и бесполезный.

Монахи не должны впадать в крайности, учил Будда. С одной стороны, они не должны потворствовать своим страстям, с другой – предаваться самоистязанию. Он учил следовать срединным путем, который открывает глаза и разум и пролегает между двумя крайностями. «Одна предполагает жизнь, погруженную в желания, связанную с мирскими наслаждениями, это жизнь низкая, темная, заурядная, неблагая, бесполезная. Вторая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, татхагата во время просветления постиг средний путь, способствующий постижению, способствующий пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к просветлению, к нирване. Это правая вера, правая решимость, правое слово, правое дело, правая жизнь, правое самостарание, правая мысль, правое самопогружение». Единственно допустимый вид аскетизма - это самоконтроль за физическим состоянием тела как средство к достижению самоконтроля над сознанием. Идеалом в буддизме является не аскет, предающийся аскезе ради личного спасения, а Бодхисаттва, пекущийся о благе других, посвятивший себя помощи страждущему человечеству.
Будда указал на девять полчищ Мары (т.е. искушения, смерти), нападающих на человека: чувственность, недовольство, голод и жажда, вожделения, леность и бездеятельность, трусость, сомнение, лицемерие и глупость, искание славы, высокомерие.

В мироздании Будды вместо Бога действует принцип эволюции - вечный поток жизни, направляемый кармой. Существует целая система миров высшего и низшего качества, исчезающих и проявляющихся, в которых проявляется че-ловек в своих перевоплощениях в соответствии с кармой. Земная жизнь – один из уровней, где проявляется человек, пока его сознание не перешагнет земной уровень. Колесо жизни, Колесо Благого закона, направляемого кармой, в непрерывном вращении отделяет золотые зерна духа от неценных отбросов. Человек, достигший высших ступеней совершенства, становится Архатом – Богочеловеком, как Христос. «Нет Бога или богов, какие не были бы когда-то людьми», говорят на Востоке. Достижение наивысшего состояния сознания – нирваны – это Врата в ритм высшего потока бесконечного существования.

По мере того, как человек избавляется от своих низменных страстей, в нем развиваются скрытые возможности, способные делать чудеса. Будда Готама указал благородный путь их развития: воля и ее применение, умственное развитие, распознание между Истиной и заблуждением, знание Блага и делание его, знание Истины избавят мир от страданий. «Пейте, трудящиеся, пейте лекарство Истины и, принимая его, живите. Испив его, вы победите старость и смерть». Это лекарство Истины, заповеданное Буддой, - в «общине равных», отказе от личной собственности, в нравственной чистоте, равенстве всех членов общины независимо от рас, каст, пола, национальности, социального происхождения и т.д.

Будда, заповедал Мировую Общину и предсказал прибытие в мир Майтрейи – духовного Существа грядущего мирового порядка, Будды сострадания и любви. (Не путать грядущий мировой общинный порядок с новым мировым порядком масонского Мирового Правительства).

 Отправлено: 09.07.16 21:23. Заголовок: Община в учениях Свя..

Община в учениях Святого Духа, данных через Зороастра и Христа

Другая ветвь арийцев - древние иранцы. Иран буквально значит «Страна ариев». Это название восходит к Авесте – священной книге зороастризма, где говорится об Аiryanam Dahyunam — «Cтране Aриев». (В эпоху Ахеменидов древнеиранское название «Aryānam Dahyunam» трансформировалось в древнеперсидское «Aryānam Xšaθram» — «Государство Ариев»).20

Арийские племена мидийцев известны в истории с начала 9 в. до н.э. Историки сообщают, что в горных областях недалеко от Индии, на Иранском плато, появилось ираноязычное «племя Арт», или аризанты. (Термин Арт, видимо, произошел от авестийского Арта, соответствующего ведийскому Рта – закон эволюции). Геродот говорит, что мидяне назывались артот – арийцами. а Саргон II упоминает «мидян границы ариев [ариби] восхода солнца». Вместе с другими племенами они образовали Мидийский племенной союз (Мадай, или Амадай). Ирано-арийский язык религии магов был усвоен окружающими разноэтническими племенами, которые тоже стали называться мидянами. Мидийский племенной союз стал ядром Мидийской державы, основанной в 728 г. до н.э. (Северная Мидия – это современный Азербайджан. Восточно-иранские народности являются предками таджиков, западные иранцы – предками персов.)

Первоначально арийцы Ирана, как и арийцы Индии, жили общинными поселениями - виc'ами. Историк И.Г. Алиев писал об арийцах Ирана: «Судя по авестийскому материалу, древнеиранский vis (тождественный древнеперсидскому viσ) должен означать, очевидно, патриархальную родовую общину-союз, общину, состоящую из лиц, связанных общим происхождением, известными общественными и религиозными учреждениями. В Мидии и вообще в Иране 9-8 вв., когда общества жили в условиях военной демократии, vis являл собою общинно-родовое поселение со всем относящимся к нему хозяйственным комплексом. Вероятно, что в Ахеменидском Иране второй половины 6 в. до н.э. родовые общины сменились территориальными сельскими общинами. В Ахеменидских viσ’ах, можно предположить, заправляла родовая и военно-служилая знать, которым преимущественно и принадлежало имущество viσ’ов… “Кâra… hya viσpatiy – дословно “народ… который живет viσ’ом”, т.е. общинники…» 21

Как Ш. Данге, следовавший, по-видимому, марксовой предварительной классификации общин, так и Алиев И.Г. предполагает, что древнеиранские и ведийские vis´ы были родовыми общинами, которые в Ахеменидский период, т.е. период классового расслоения, сменились «территориальными сельскими общинами». Но, повторим, арийская Раса, арийские племена и народы – это родство духовное, родство по вере, а не кровно-родственные узы. Следовательно, общинность как индоарийцев, так и ираноарийцев изначально основывалась на их вере - ведь вначале арийцы Ирана чтили тех же общинных богов, что и ведийцы, их религия была единой, и аллегорический язык Гат близок языку Ригведы.

Так, в индийских Ведах верховный бог, Вседержитель Варуна имеет титул Господь (вед. Асура) и эпитеты всеведущий и мудрый: «Он укрепил небо, [этот] всеведущий Асура… Он завладел всеми мирами как Вседержитель… Прославляй так Варуну могучего, поклоняйся мудрому пастырю бессмертия!» (РВ 8.42.1,2). «Ты [Варуна] царишь надо всем, о мудрый: над небом и землей» (РВ 1,25.20).

У Варуны есть сын - бог Солнца Митра. Варуна понимается как «ИСТИННАЯ РЕЧЬ», Митра – как «ЗАВЕТ», «договор». Варуна и Митра – «ведь они ИСТИННЫЕ, соприкасающиеся с законом [эволюции Рта], творящие закон в отношении каждого человека» (РВ5.67.4).

Титул Господь, ведийское Асура, - это авестийское Ахура. Эпитет мудрый соответствует индийскому medhā («разум», «мудрость») и авестийскому mazdå. Отсюда верховный бог у ираноарийцев стал называться Господь Мудрость – Ахура Мазда. Как у Варуны, так и Ахуры Мазды есть сын Митра. Как ведийский Варуна, так и авестийский Ахура Мазда имеет эпитеты всеведущий и ИСТИННЫЙ. Также есть еще целый ряд индо-иранских соответствий, которые мы приведем в дальнейшем.

Как видим, собственное имя Варуны у арийцев Ирана было заменено общим нарицательным именем – Господь Мудрость, авест. Ахура Мазда. Отсюда название религии древних иранцев - маздеизм22, или религия магов, а почитатели Ахура Мазды называются маздаяснийцами. Маги и маздеизм (магизм) существовали задолго до Зороастра. Затем маги 23 восприняли откровение Зороастра, где Ахура Мазда называется Духом Святым. Маги стали последователями Зороастра, а Зороастр стал называться родоначальником магов.

(Дозороастрийский период индоиранской религиозной общности некоторые ученые называют «архаичным периодом зороастризма». Но Зороастра тогда по определению не было. По наиболее распространённой версии, Зороастр жил в 6 в. до н.э., как и его покровитель Виштаспа (Гистасп). Священная книга зороастризма Авеста, куда вошли Гаты – проповеди, песнопения, молитвы самого Зороастра, - была составлена в 1-й пол. I тыс. до н. э. Его последователи стали называть себя сразу двумя терминами - «маздаяснийцами, зороастрийцами», подчеркивая последовательные этапы единой веры Святого Духа. Однако не будем забегать вперед.)

* * *

6-й век до н.э. оказался роковым для Ирана. И без того длительное время испытывавший давление семитов-ассириян, Иран с 598 г. до н.э. подвергся нашествию иудеев, переселенных сюда царем Вавилонским и около 70 лет отбывавших здесь «плен вавилонский».

К середине 6 в. до н.э. значительная часть общинников в Мидии оказалась порабощенной общинной знатью. А в 553 г. до н.э. Мидия была захвачена Персией, которая, как отмечают исследователи, находилась под сильным ассиро-вавилонским влиянием (население Персии было ассиризировано).

Персия - мидийское название, которое означает «край», «бок» Мидии. Впервые персы упоминаются в ассирийских источниках в 9 в. до н.э. Они появились с востока, продвинулись через территорию будущей Мидии в пределы страны эламитов, территория которой в будущем стала называться «Страной персов» (современная провинция Фарс). Здесь среди персов возвысилась одна из племенных династий, ведущая род от Ахемена. Затем персидский царь Кир II из рода Ахеменидов поднял восстание против последнего мидийского царя Астиага, взял его в плен и покончил с его наследником Спитамой (родовое имя Заратуштры). Кир захватил столицу Мидии Эктабаны и объявил себя царем Мидии и Персии. Так арийская Мидия стала одной из сатрапий Ахеменидской империи.

О пребывании иудейских кочевников среди мидян и персов свидетельствуют библейские книги (см. 4Царств, 17:6, а также книги Ездры, Эсфири, Товита, Даниила, 2 Маккавеев и др.). Вавилонский плен иудеев закончился лишь в 539 г. до н.э., с завоеванием Вавилонии Киром II.

Теперь о том, на что следует обратить сугубое внимание, особенно авестологам. В Библии Кир Персидский называется помазанником бога Израилева: «Так говорит Господь [Иегова] помазаннику своему Киру [Персидскому]: Я держу тебя за правую руку твою, чтобы покорить тебе народы… Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя… дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет [Бога] кроме Меня, Я ГОСПОДЬ, и нет иного» (Ис. 45:1,14). - Обратите внимание, что здесь бог иудеев бросает прямой вызов верховному Богу ариев – Господу Варуне (Ахура Мазде), заявляя: я единственный Господь (господин, владыка) над людьми, иного Господа просто не существует. - Знакомая старая песня иудейского бога, утверждающего свое единоличное господство над миром.

Пророчество Исайи о Кире Персидском как помазаннике бога Израилева, который освободит евреев от плена вавилонского, восстановит Иерусалим и храм бога Израилева, появилось за полтора века до рождения Кира. Историк Иосиф Флавий рассказывает, что Кир читал книгу пророка Исайи, встретил там пророчество о самом себе и был немало удивлен этим. Им овладело сильное желание осуществить предсказание.

И Кир действительно осуществлял миссию помазанника бога Израилева. В завоеванном им Вавилонском царстве возобновилось изучение Моисеева Пятикнижия - Торы. Кир приказал восстановить иудейский храм и разрешил иудеям вернуться на родину. Однако лишь часть из них отправилась домой, остальные предпочли остаться в Персии, где они пользовались большими правами и самоуправлением. В книгах Исайи, Эсфири, Ездры много говорится о большой заботе персидских ца-рей об иудейской религии, о восстановлении иудейского храма на средства из царской казны, о возвращении храмовых ценностей и т.д.

События Пурима (473 г. до н.э.), которым посвящен большой иудейский праздник, – тоже свидетельство пребывания иудеев в Персии. Этот праздник является воспоминанием о служении иудея Мардохея при дворце персидского царя (по еврейской традиции – Артаксеркса, по исторической хронологии – Ксеркса I). Мардохей победил своего противника - гордого и знатного Амана, который был вторым лицом после царя. Аман, невзлюбивший вызывающее поведение Мардохея, составил план истребления иудеев в царстве. По словам Амана, этот «враждебный народ по законам своим противный всякому народу… Один только этот народ всегда противится всякому человеку, ведет образ жизни, чуждый [нашим] законам и, противясь нашим действиям, совершает величайшие злодеяния, чтобы царство наше не достигло благосостояния…»

Однако у Мардохея была воспитанница - еврейка Эсфирь, которая к тому времени стала царицей Персии вместо жены Артаксеркса – гордой и прекрасной Астинь. С помощью Эсфири Мардохей погубил Амана и занял его место при царе. (По еврейской традиции, наследник Артаксеркса Дарий II считается сыном Эсфири.) Затем от имени персидского царя Мардохей написал указ, гласящий: «…Мы признаем иудеев… не злодеями, а живущими по справедливейшим законам, сынами Вышнего, величайшего живого Бога, даровавшего нам [персам] и предкам нашим царство в самом лучшем состоянии… Оставьте иудеев пользоваться своими законами… Список с сего указа… [есть] закон, объявляемый для всех народов, чтобы иудеи готовы были… мстить врагам своим». Так иудеи взяли власть над своими неприятелями в Персии. «И избивали иудеи всех врагов своих, побивая мечом, умерщвляя и истребляя… В Сузах… погубили пятьсот человек… и [еще] триста… И прочие иудеи… умертвили из неприятелей своих 75 тысяч… в 13-й день месяца Адара… и сделали его днем пиршества и веселья (…) Мардохей Иудеянин был вторым по царе Артаксерксе и великим у иудеев и любимым у множества братьев своих, ибо искал добра народу своему и говорил во благо [иудейского] племени своего» (Библия, книга Есфирь). С тех пор в свой радостный праздник Пурим иудеи в синагогах топчут ногами изображение Амана, повешенное на чем-либо подобном виселице.

Такое соседство угрожало Ирану полным уничтожением их самостоятельности, их маздаяснийской веры и семитизацией. Обратите внимание, что в указе, написанном Мардохеем от имени персидского царя, бог иудеев признан и богом персов - «Всевышним», «величайшим», а его законы – «справедливейшими». Таким образом, произошла подмена верховного бога ираноарийцев - Ахура Мазды (Господа Мудрого) - иудейским богом. Недаром запретное имя Яхве (Иеговы) иудеи тоже заменяли словом Господь. Таким образом тайна беззакония распространилась и на Иран. И. как видно из содержания Гат, персы согласились с такой подменой. Так иранский народ оказался в сетях лжи, в сетях Лукавого Духа. Ведь бог иудеев и есть Лукавый Дух – возгордившийся падший ангел, когда-то бывший одним из библейских Богов-Элохимов, но ставший «диаволом (сатаной), лжецом и отцом лжи», как назвал его Христос (Ин.8:44). Христос подчеркивал, что Он, Сын Божий, пришел от Святого Духа - истинного Бога, которого иудеи не знают: «Вы не знаете… Отца Моего… Истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете», «Отче, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобой Иисуса Христа…» (Ин. 7:28; 18:18,26; 17:3).

В Иране в результате обмана, подмены арийского Мудрого Господа иудейским богом и знакомства со «справедливейшими» законами Торы (Пятикнижия Моисеева) началось массовое падение нравственности, общинный строй распадался, имущество общин-вис'ов захватывалось и расхищалось пришлыми кочевниками-грабителями и местной общинной знатью, появилось имущественное неравенство, богатые и бедные, между которыми усиливались противоречия и конфликты. Зарождалась государственность, связанная с выделением богатой, хорошо вооруженной знати, происходил переход от военной демократии к власти привилегированной олигархии. Проповеди пророка Зороастра свидетельствуют о резкой поляризации богатства-нечестия и нищеты-праведности, о жестокой борьбе оружием служителей Лжи с приверженцами справедливого общинного строя, который отстаивал и Зороастр.

Историки говорят о том, что Кир и его сын Камбиз принадлежали к неарийской ветви Ахеменидов.24 Только с Дария I (Дария Гистаспа) начинается их арийская ветвь. При Дарии I наконец утвердилась религия Зороастра. Дарий, сын Виштаспы (покровителя Зороастра), впервые заявил, что он «перс, сын перса, ариец из арийского рода»25 и провозгласил себя поклонником Ахура Мазды. «Я писание другого рода сделал, по-арийски, которого прежде не было», - заявляет он в эламском варианте Бехистунской надписи. А в одной из Персепольских надписей Дарий говорит: «Да принесет мне помощь Ахура Мазда с общинными (viσaibis) богами, и сбережет Господь Всеведущий эту область от войск, от неурожая, от лжи… Об этом я молюсь Ахура Мазде с общинными богами…» Только с воцарением Дария I персов стали называть мидянами. Греки называли греко-персидские войны мидийскими, а в библейской книге пророка Даниила Дарий назван мидянином (Дан.5:31).

Но, как говорят историки, сложность политической обстановки, задача расширения и укрепления Ахеменидской империи, множество народов, ее населяющих, диктовала религиозную политику Дария. Он не противопоставлял свою веру другим религиям, не навязывал ее инаковерующим, проводил политику веротерпимости. Более того, Дарий провел реформу письменности, по которой семитский арамейский язык стал официальным языком Ахеменидской державы. А в письме Фемистокла говорится, что Дарий написал для персов еще и «древние ассирийские [т.е. семитские] письмена». В Бехистунской надписи самого Дария наряду с мидизмами сильно влияние семитского наречия.

Однако такая политика Дария не могла не вызывать возмущения общинников. Дарий в своих надписях жалуется, что «народ персидский, живущий вис´ом, отступился от меня», «народ Мидии вис´ом мятежным стал и перешел к этому [мидянину] Фравартишу», который назвался Хшатритой (от кшатра – арийская власть, ассоциировавшаяся с идеальным правопорядком). В Бехистунской надписи Дарий различает «народ-войско, который находился при мне» и «народ-войско, который был в общинах (kâra Mada hya viσpatiy dana»). Дарию пришлось подавлять многочисленные восстания в своем царстве. Однако мы опять забежали далеко вперед.

* * *

Очевидно, с миссионерской деятельностью Кира как помазанника бога Израилева и связано начало проповеди Зороастра, который вовремя получил откровение об оппозиции двух вер – благой и злой, двух изначальных духов, двух богов. Дух Святой (Чистый, Светлый, Благой, Добрый), он же Ахура Мазда и он же ведийский Варуна, находится в противоборстве со Злым, Лукавым, Лживым Духом, Князем Тьмы - неистинным, ложным и лживым богом. Каждый из этих противоборствующих богов-духов является творцом своего мира, своего царства. Святой Дух – творец мира света, добра и жизни вечной, Лукавый Дух – творец мира тьмы, зла и смерти. Человеку дана свобода воли, свобода выбора между ними и сознание ответственности за свой выбор, от которого зависит миропорядок на земле и его собственная участь на Страшном Суде. Как говорит Зороастр:

«…Внемлите ушами лучшему, узрите душой явное, чтобы для себя самого каж-дый выбрал веру до великого Суда. Те два изначальных Духа, будучи близнецами, считаются противоположными друг другу в мыслях, словах и делах. Они - Добро и Зло, и между ними вер-но различили добродетельные, но не грешные. Когда эти два Духа сошлись впервые, они создали жизнь [вечную] и тленность. И когда будет конец мира, Лукавый [Дух будет] для грешников, а для праведников - Добрейший Дух. Из этих двух Духов выбрал Лукавый худшие дела, [а] преданность Истине - Свя-тейший Дух… (Истина – авест. Арта, вед. Рта/Рита, космический закон эволюции. – А.Б.) Между ними [Духами] не сумели различить поклонники лжебогов, так что они, совету-ясь между собою, попали в обман, выдуманный Лукавым Духом, и помчались к расхитительству [общинного имущества], чтобы мучать болезнями жизнь человека...» (Авеста, Ясна 30, перевод Г.К. Залемана).

Тот же зороастрийский дуализм лежит в основе Евангелия и всей Библии, где также необходимо различать Духа Святого и Духа Лукавого - сатану, диавола. Недаром Апостолы говорили о различении Добра и Зла. (NB: слово «лукавый» упоминается в Евангелии 35 раз.) Христос, как и Зороастр, тоже разоблачал Лукавый Дух иудаизма и дал молитву «Отче наш», оканчивающуюся словами: «Избавь нас от лукавого». По свидетельству Ап. Петра, «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса… и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом… И мы свидетели всего, что сделал Он [Христос] в стране Иудейской и в Иерусалиме, и что наконец Его убили…» (Деян. 10:35-39). Фарисеев, строгих ревнителей Моисеева закона, Христос называл «злым родом», «родом лукавым и прелюбодейным», «внутренность которых исполнена лукавства» (Мф.12:38,45; Лк.11:39). А в «Апокрифе Иоанна» Христос прямо говорит о ДВУХ ДУХАХ - «сострадательном СВЯТОМ ДУХЕ» и «ПРОТИВОДЕЙСТВУЮЩЕМ ДУХЕ».

Итак, в оппозиции иудейскому Лукавому Духу, стремящемуся стать богом всей земли, находится Святейший Дух - верховный Бог ариев, которого Зороастр называл «Господь Мудрый истинный Дух Святейший Благой». Зороастр говорит также о Благом Разуме Мудрого Господа (Ясна 34, 14).

Бог истинный Дух Святой в Авесте и Евангелии, он же ведийский истинный Господь Бог Вседержитель Варуна, есть платоновский благой Ум-демиург - Высший Разум. (Святой Дух – авест. Spvnta Mainyu. Корень в mainyu — man, «мысль», и Дух здесь понимается как Разум.) Именно этот ведийско-авестийско-платоновский верховный Бог подразумевается в Апокалипсисе И. Богослова, говорящем о событиях грядущего века правды и Истины: «Царство мира соделалось царством Господа нашего [Святого Духа] и Христа Его… Благодарим Тебя, Господь Бог Вседержитель… что Ты… воцарился» (Отк. 11, 15-17).

 Отправлено: 09.07.16 21:24. Заголовок: * * * Ученые отмеч..

* * *

Ученые отмечают, что в Библии можно обнаружить следы положений Авесты. Профессор Р. Фрай писал: «…Кир освободил иудеев из Вавилонского плена, разрешил им вернуться на родину и приказал восстановить Иерусалимский храм… Именно при персидском владычестве Тора (Пятикнижие Моисея – А.Б.) стала законом Израиля; по-видимому, в это же время произошли кодификация и пересмотр законов в Египте и других областях империи. В библейских книгах Эзры и Неемии - многочисленные свидетельства контактов [иудеев] с двором [персидского] царя царей. Некоторые исследователи связывают возникновение нового иудаизма с ахеменидским периодом, когда соблюдение [Моисеева] закона стало общемировой нормой». – И далее Р. Фрай говорит о влиянии зороастризма на иудаизм и христианство: «Проблема персидского религиозного влияния на иудаизм и христианство весьма сложна, однако можно говорить о способности к восприятию, если не о прямом влиянии многих сторон вероучений. Такое представления, как «Святой Дух», «Ангел Мудрости», появившиеся в иудаизме после Вавилонского плена, могут быть навеяны иранскими вероучениями. Отчетливо выступил в ахеменидское время дуализм добрых и злых духов в иудаизме; само ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О САТАНЕ могло быть заимствовано из Ирана» 26. Но для нас не менее важно влияние иудаизма на религиозную веру и мораль персов.

Другой ученый, Л.А Лелеков, вообще считает иудеохристианские доктрины вторичным эхом зороастрийских поучений. И если это влияние на иудейские доктрины означает лишь их приспособление к религии иранцев, то евангельские доктрины, бесспорно, являются повторением учения Святого Духа, данного через Зороастра.

Недавно В.В. Путин говорил о своем желании узнать религию Зороастра. Так вот, учения Зороастра и Христа похожи друг на друга как близнецы-братья.

Повторим, что Зороастр называл своего Бога Господом Мудрым истинным Духом Святейшим Благим (Добрым), и разоблачал его противника - Лукавого, Злого, Лживого Духа. Шесть веков спустя Христос тоже пришел к иудеям от Духа Святого Бога истинного и назвал бога иудеев диаволом и лжецом. Ап. Павел писал о «КНЯЗЕ [ТЬМЫ]… ДУХЕ, действующем ныне в СЫНАХ ПРОТИВЛЕНИЯ» (Еф.2:1-10).

Далее. Символом Христа-Сына Человеческого является «звезда утренняя и светлая» (Отк.22:16). И символом Зороастра является звезда утра Сириус - самая яркая и ближайшая к Земле звезда. Этот символ играет очень важную роль также в древнеегипетской религии и в Учении Живой Этики. В Авесте Сириус называется Тиштрийя, в индийских Ведах - Тишья (РВ 5.54.13), греки называли ее Сотис. Упоминает о «Сириусе мощи» и Коран (Сура 53,ст.49).

Надо напомнить, однако, что личное слово Зороастра, содержащееся лишь в Гатах и изложенное глубоко аллегорическим языком, требующим знания ключей, - это, во-первых, не вымышленное сочинение Ницше под названием «Так говорил Заратустра», в котором нет ничего от Зороастра. Ницше приписал Зороастру собственное учение о «сверхчеловеке», которое стало обоснованием фашистской «религии господ», ассоциирующейся теперь с именем Зороастра. Во-вторых, подлинное слово Зороастра надо отличать от позднейших сочинений и толкований богословов, утерявших ключи к Гатам, а также от всевозможных интерпретаций авестологов. Так, в электронной энциклопедии «Кругосвет» можно прочитать, что «в условиях перехода от общинного-патриархального к классовому рабовладельческому обществу проповеди Заратуштры призывали его последователей… к умножению богатства и материальных благ».27 Увы, человек по-прежнему сводит все божественные учения к материальному богатству.

Но Зороастр, напротив, выступает на стороне праведных бедняков, он их защитник и утешитель. Себя и свою общину он называет термином «drigU» - «бедные», «нищие» праведники, идущие путем Истины (Ясна 34,5 53,9 и др.). Зороастр послан Ахура Маздой, который завещал свое царство праведным беднякам, как говорится в молитве «Ахуна Варья» (Видевдат,19,2). То же самое утверждается и в Евангелии: «Не бедных ли мира избрал Бог наследниками Царствия?» «Блаженны нищие… Напротив, горе вам, богатые!» - сказано в Евангелии от Луки (6:20,24). Словосочетание «нищие духом» в Евангелии от Луки появилось лишь в 8-м веке.28 Но то, что здесь речь идет о неимущих, а не «нищих духом», подтверждается и апокрифическим «Евангелием Фомы», где Иисус говорит: «Блаженны бедные, ибо ваше царствие небесное… Блаженны голодные, потому что чрево того, кто желает, будет насыщено» (Фм 59, 72, 73). По словам Оригена, «Иисус сам возвещает бедным то, что приуготовлено святым, и приглашает их воспринять божественные обетования».29 И как в евангельской притче нищий Лазарь противопоставляется богачу, угодившем в ад, так и Гаты говорят о праведном неимущем и неправедном богаче (Ясна 47.4). Зороастр, как и Христос, указал богачам на врата ада.

(В Учении Агни Йоги сказано: «Особенно осторожно относитесь к пророкам богачам, по существу их не существует. Конечно, Мы не можем уморить вестника голодом, но земное богатство, со всеми тягостями, пусть не будет драконом у порога. Вспомним, что Аполлоний [Тианский] был богат, но лишь для отдачи богатства...»30 Добавим, что Христос тоже, «будучи богат, обнищал ради вас [братия]».)

Зороастр в своих проповедях разоблачал лжеучителей, лживых жрецов и дурных правителей страны, гонящих паству на путь религиозной Лжи, лишая ее бессмертия: «Провозгласить я хочу поучение, слушайте и внимайте, вы, которые издалека приходите и из ближних мест. Запечатлевайте его в памяти, поистине оно блестяще. Пусть лжеучитель не нарушит второй, грядущей жизни. Из-за нечестивого выбора своего он – лжец, совращающий языком своим ко Лжи». (Ясна 45,1). 31

Зороастр обязывал верующих к различению между Истиной и Ложью, Добром и Злом, Духом Святым и Духом 3лым, призывал к отречению от неистинных, ложных богов - Злого Духа и его воинства, к отречению от религиозной лжи. Пророк предупреждал об ответственности за свободный выбор, о наказании тех, кто не принял деятельного участия в этой битве на стороне праведников.

Евангелие Христа тоже говорит о лжеучителях, проповедующих «иного Духа» - Лукавого, который в Евангелии, как и в Гатах, противопоставляется Святому Духу. Апостолы призывают «познать Бога истинного и истинного Сына Его Христа» (1Ин.5:20), предупреждают, что тем, которые поддались неправедному обольщению, «не приняли любви истины для своего спасения, Бог пошлет действие заблуждения, так что они будут верить лжи. Да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду, писал Апостол Павел (2Тим. 10:12).

Зороастр заповедал очищение духа посредством «благих мыслей, благих слов и благих дел», которыми достигается царство Святого Духа как в духовном, так и в телесном мире. Он говорил о совершенствовании, обновлении и преображении человека и мира «на последнем повороте колесницы [бытия]». Преображение, авест. Фрашо-керети, дословно значит - делание [мира] совершенным. «И да будем мы для Тебя [Ахура Мазда] теми, кто сделает преображенным мир». (Ясна 30, 9). Пророк предсказал пришествие Спасителя (перс. Саошьянта) в конце времен.

Слова, первой частью которых является благо-, то и дело повторяются в Евангелии: благоразумие, благомыслие, благословение, благодеяние, благодетель, благотворение, благодать, благовествование, благоволение, благочестие, благодарение… Евангелие также заповедует очищение духа, обновление ума Духом Святым, призывает к достижению совершенства, к обновлению и преображению человека и мира. Христос указал на общину как путь к совершенству и спасению: если хочешь спастись, стать совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим [в общину] и следуй за Мною» (Мф.19:21). Следуя этой заповеди, первые христиане прежде всего образовали коммуну - «имели все общее, и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. 2:44-45).32 В дошедших до нас текстах Гат таких слов нет, но судя по учениям античных философов, знакомых с учением Зороастра, похожие слова могли быть в несохранившейся части.) В Евангелии также говорится о 2-м Пришествии Спасителя.

Зороастр говорил о своей ненависти к врагам справедливого общинного строя: «На всех недругов буду смотреть с неизменною ненавистью» (Ясна 44, 8-12). В Евангелии о Христе также сказано: «Ты… возненавидел беззаконие» (Евр.1:8). По Ригведе, «Варуна, Митра, Арьяман -… грозные, ненавидящие беззаконие» (РВ 7.66.13). (В Евангелии под законом подразумевается закон совершенной любви к ближнему, в Ригведе - закон эволюции.)

 Отправлено: 09.07.16 21:25. Заголовок: * * * О том, что у..

* * *

О том, что учения Зороастра и Христа пришли из единого источника, говорит и единый язык аллегорий в Гатах и Евангелии: хлеб (пшеница) - Слово Духа Святого; воды – народы; паства, стадо Божие (скот в Гатах) – верующие; пастухи – пастыри, и т.д. Эти же единые аллегории использовались и в древнеегипетской религии: «Люди – стадо Бога», «Люди – скот [бога] Ра». В этом же смысле и славянский Велес называется «скотьим богом». В целом, в этом нет ничего унизительного, все зависит от того, каким именно конкретным животным уподобляются люди. Боги и божественные существа в Св. Писаниях тоже имеют образы или атрибуты животных – львов, быков, коров, коней, соколов и т.д. Верующие же по отношению к богам – это в большинстве своем еще младенцы. А младенцы любят игры. Посмотрите, с каким удовольствием носит патриарх свой пастырский посох и пастырское облачение, и каким послушным стадом следует за ним его паства. Все религиозные ритуалы – это одна большая Игра для человечества, находящегося во младенческом возрасте. Есть занятие и для более взрослых, например, подниматься по лестнице «на небо» - к вершине совершенствования. Легче покорить самую высокую горную вершину, чем эту духовную вершину.

За аллегорией люди – паства (скот) следуют и другие авестийские аллегории: скотоводы – вожди народа, заботящиеся о его сбережении и приросте; пастбище – область, охваченная проповедью, пропагандой. В комментариях к Гатам говорится о «трудящихся на пастбище усовершенствования мира». Эта последняя аллегория, широко используемая в Авесте, отсутствует в каноническом Евангелии, но ее хорошо знали Апостолы Христовы. Так, в апокрифической 33 «Истории Иоханнана (Иоанна) апостола, сына Зеведеева» сказано: «Обошли апостолы пределы, и насадили крест [христианства], и охватили пастбищем четыре стороны тварного [мира]…» Ну, а где пастбище, там и растения - корм для паствы. Недаром христианские богословы говорят о пастве, что она «окормляется». У арийцев самым сладостным растением была сома-хаома – аллегория учения бессмертия.

Однако в Гатах священные аллегории настолько герметичны, что исследователи, не знающие ключей к ним, поняли Гаты буквально и назвали учение Зороастра «пастбищным учением». Так, всё в той же электронной Энциклопедии «Кругосвет» утверждается: «Заратуштра был послан на землю, чтобы научить людей ухаживать за скотом… В Гатах есть поучения о пользе оседлого скотоводства… порицается жизнь кочевников, занимающихся грабежами и угоном скота». Подобные интерпретации сводят всю религиозную и социальную борьбу, отраженную в Гатах, к борьбе между «оседлыми скотоводами» и «скотоводами-кочевниками».

На поверхностный взгляд может действительно показаться, что в Гатах речь идет о стадах скота, скотоводах и пастухах. Поэтому у тех, кто наслышан о великом маге Зороастре и переданной ему великой мудрости Духа Святого, вызывает глубокое разочарование чтение Гат по внешней букве, а тем более всей Авесты, составленной намного позже зороастрийскими жрецами. Как это случилось на Западе после того, как в 1771 г. французcким ученым А. Дюперроном был опубликован полный перевод Авесты (в том составе, в каком она сохранилась к тому времени), подготовленный им с помощью парсийских законоучителей. Первая реакция на знакомство с текстом Авесты была выражена английским основателем «Королевского Азиатского общества» У. Джонсом. Он «оспаривал аутентичность перевода и то, что самый текст и есть подлинный текст Авесты, поскольку такой мудрец, как Заратуштра, не мог, дескать, проповедовать чепуху, которая якобы содержится в опубликованной книге. “Хотя бы, — писал рассерженный критик, — за достоверность всего написанного ручался весь синклит гебров34 [парсов], мы никогда не поверим, чтобы даже самый самоуверенный из шарлатанов понёс такую околесицу, какою наполнены Ваши последние два тома... либо Зороастр был полным идиотом, либо он никогда не писал книги, которую Вы изволили приписать ему”».35

В незнании ключей к священным аллегориям заключаются все проблемы современных ведологов, авестологов и самих зороастрийцев, а за ними историков и всех тех, кто понимает Веды и Авесту буквально. Но Христос уже давно дал ключи к этим ведийско-авестийским аллегориям, когда говорил своим ученикам: Я пастух, вы – овцы, будет одно стадо и один пастырь, Я отделю овец от козлов, не мечите жемчуг перед свиньями, и т.д. Разница лишь в том, что в Ведах и Авесте паства («скот») мощнее и крупнее: кони, лошади, быки закона и коровы закона, верблюды, которые отличаются мощью и выносливостью. Значение этих аллегорий мы выясним в дальнейшем.

Другая широко используемая ведийско-авестийско-евангельская аллегория: хлеб – Слово Божие (Святого Духа). По Евангелию, сеять хлеб, пшеницу значит проповедовать Слово Божие, выращивать хлеб значит взращивать сынов (и дочерей) Царствия: «Вы – Божия нива, растете возрастом Божиим». В Евангелии спелые колосья пшеницы символизируют праведников. А «когда созреет плод, немедленно посылается серп, потому что настала жатва» (Мк.4:29). Пожатые колосья и снопы пшеницы – широко используемые элементы священной социалистической и ведической символики, как и ритуал встречи гостей хлебом-солью (соль в Евангелии – символ учеников Христа: «Вы – соль земли»). Ну, а «есть хлеб» значит исповедовать Слово Божие. Сам Христос называл Себя «хлебом, сшедшим с небес».

Эта же аллегория используется и в Авесте. «Когда проявляется сущность Веры поклонников Ахура Мазды?» - спрашивает Зороастр. И Ахура Мазда отвечает: «Когда усердно возделывают хлеб. Кто, засевая, возделывает хлеб, тот возделывает праведность, тот продви-гает вперед… вскармливает эту маздаяснийскую Веру, как если он совершает 1000 молитв Ясны. Когда хлеб выращивают, тогда лжебогов бросает в пот; когда провеянное зерно приготовляет-ся, тогда лжебоги вопят; когда мучная пища просеивается, тогда лжебоги пускают ветры от ужаса. Всегда да будет в доме эта мучная пища для то-го, чтобы поражать ложных богов, - в пасти у них станет горячо от нее, и их увидят обращающимися в бегство. Когда хлеб будет идти в изобилии, тогда следует упоминать священное слово». «Ни один их тех, кто не ест [этот хлеб], не спо-собен ни к усердному занятию делами праведности, ни к усердному занятию хо-зяйством, ни к усердному занятию взращивания сыновей [Божиих]. Через едение [хлеба – Слова Божьего] живет весь телесный мир; через неедение он теряет жизнь [вечную]».36

По словам Христа, от слова Лукавого Духа вырастают в мире плевелы – сыны лукавого, которых в конце времен собирают и бросают в огонь. Христос предупреждал о Страшном Суде, о сошествии в конце ветхих времен божественного Огня, который попалит богатых и нечестивых, о воскресении мертвых (смертных). «Огонь пришел низвести Я на землю, и как хотел бы, чтобы он уже возгорелся!». При кончине лукавого века «изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов». Слово ангел прилагается и к людям как исполнителям Божьей воли.

3ороастр тоже предупреждал о сошествии в конце времен божественного Огня, который разделит праведников и лживых; о воскресении мертвых и Страшном Суде, после которого «злые пойдут в обиталище Лжи, где мрак и стоны», а праведники пойдут в царство Благого Разума, и наступит вторая, грядущая жизнь. (Под «воскресением мертвых» здесь, по-видимому, надо понимать пробуждение духовных мертвецов, – в Евангелии мертвецами называются плотские, ветхие люди: «Вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю [ветхого] мира сего… и нас, мертвых по преступлениям, Бог оживотворил со Христом и воскресил с Ним», - говорит Апостол (Еф.2:1-10). Обновление Духом Святым и есть воскресение из мертвых, т.е. смертных).

* * *

Повторим, что Дух Святой в человеке проявляется как огонь духа, сияние, свечение ауры. Во время духовного напряжения аура может притянуть невидимый пространственный огонь и окружиться особым свечением. Вспомним свет Преображения Христа на горе Фавор («лицо Его воссияло как солнце, и одежды сделались белыми, как свет»), а также сошествие Духа Святого на Апостолов в виде как бы огненных языков, нимбы на изображениях богов, ангелов и святых. «Праведники воссияют как солнце, в Царстве Отца их», - говорил Христос. В Евангелии сияние Духа Святого называется божественной славою, а в Авесте – Хварно (от хвар – солнце). Зороастра так же, как и Христа, изображают в белых одеждах и со светящимся нимбом. Античный писатель Дион Хрисостом приводит предание о том, как Зороастр, стремясь к мудрости и праведности, удалился от людей на гору, и на эту гору упало пламя с небес, из которого Зороастр вышел невредимым. После этого он общался лишь с немногими людьми, способными постичь Истину, и научил их священным речениям. Действительно, в Гатах Зороастр часто упоминает «тех, кто ведает» (от слова «Веды»).

В индийских Ведах сила Святого Духа называется Агни: «ведь он [Агни] – СИЛА ДУХА, он – тот, кто приводит к цели» (РВ 1.77.3). Агни - это «свет бессмертный среди смертных» (РВ 6.9.4), «становящийся самим горним [т.е. высшим] светом» (РВ 3.5.10). Агни - это бессмертная «высшая сила,… высокая путеводная награда» (РВ 2.1.12), она «смертного переносит в бессмертие» (РВ 1.31.7). Агни «зажигают только достойные, люди порождают вместе» (РВ 5.7.2), «его, неослабевающего, зажигает тот, чья мысль мужественна, чьи намерения прекрасны» (РВ 10.45.1). И т.д.

В Авесте Огонь Святого Духа называется Атур. Зороастрийские жрецы всегда понимали своего Мудрого Господа Духа Святого как космическое Пламя, Свет. Еще в древности существовало представление, что солнечный бог-творец имеет огненное тело. Зороастрийцев называют «огнепоклонниками», хотя они не кланяются Огню, и правильнее называть их не огнепоклонниками, а почитателями Огня как Духа Святого. Их культ почитания священного Огня сродни современному культу почитания Вечного Огня. В Азербайджане, который в позднее время был оплотом зороастрийского жречества, недалеко от Баку сохранился зороастрийский Храм Огня. Хотя у ранних зороастрийцев, как и у ведийцев, не было храмов - ритуалы проводились под открытым небом, как и современные ритуалы у Вечного Огня. Геродот писал, что от зороастризма остались установки не воздвигать кумиры, храмы и алтари. По-видимому, появление храмов в последующее время было вызвано потребностью оградить священный Огонь от осквернения и защитить его от неблагоприятной погоды. С возжиганием и поддержанием священного Огня связаны главные ритуалы зороастрийцев. Так что не в одном Иерусалиме зажигается священный Огонь. В зороастрийских храмах («Домах Огня») тоже горит неугасимый Огонь, который зороастрийцы считают образом Духа Святого – Ахура Мазды. Во время богослужений в его честь возжигается факел.

О том же Огне Духа Святого говорится и в Евангелии. «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! - говорил Христос. - Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться [на новых и ветхих людей], трое против двух, и двое против трех… Когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тотчас говорите: дождь будет, и бывает так; и когда дует южный ветер, говорите: зной будет, и бывает. Лицемеры! лицо земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете?»

Сегодня горящий факел, этот символ пламенного духа, непримиримого к делам тьмы, становится очень популярным среди молодежи, борющейся против капитализма. И это тоже знамение нашего времени. «Дух огненный как горнило, как пламенный факел, и самоотречение и самоотвержение – его удел на последней ступени». Но зороастрийцы считают, что символ пламени – это не только образ Святого Духа, но и пламени будущего мирового пожара.37 Это подтверждается и Евангелием: в День Суда Спаситель будет вершить праведный Суд Божий, «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим [истинного] Бога и не покоряющимся Его благовествованию» (2Фес.1:5-9).

Все это свидетельствует о том, что Иисус изучал арийские Священные Писания, прежде чем проповедовать среди иудеев. Учение Заратуштры было предтечей христианства и явилось его скрытым зороастрийским течением, продолжением которого стал марксизм-ленинизм – светское надконфессиональное учение Духа Святого. Это утверждение поначалу может показаться обсурдным – мол, Маркс был атеистом. Но перечитайте работу Маркса «К еврейскому вопросу», где он так же, как Зороастр и Христос, разоблачал еврейский Лукавый Дух, и вспомните слова Ленина о разделении духа и общества на противоположности. Вспомните также учение марксизма-ленинизма о воспитании нового, высокодуховного. высокосознательного человека, о светлом будущем человечества, о Новом Мире. Так что правы те прозорливые мыслители, которые называют марксизм-ленинизм «зороастризмом без Зороастра».

Могут возразить, что, в отличие от марксизма-ленинизма и учения Зороастра, который призывал насаждать веру, ведущую к спасению, не только словом, но и оружием, Христос учил рабской покорности. И укажут на Нагорную проповедь, - как будто в ней заключено учение Христа! Нет, не Христос - церковь учит рабской покорности, подменяя учение Христа Нагорной проповедью, убивая тем самым дух истинного христианства. Пора прекратить пережевывать Нагорную проповедь, оставив ее тем, кому она была адресована – иудеям («Вам, слушающим, говорю… Вы слышали, что сказано древним [в Ветхом завете]: око за око…»), а самим заглянуть в конец Евангелия - в «Откровение И. Богослова», которое начинается словами: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре». Здесь аллегорически говорится о религиозной войне против сатаны и его воинства. По словам Энгельса, «здесь и речи нет о призыве: “любите врагов своих, благословляйте ненавидящих вас” и т.д. Здесь проповедуется неприкрытая месть, здоровая, честная месть гонителям христиан… Это – естественное, свободное от всякого ханжества ощущение того, что происходит борьба, и что на войне, как на войне».38 Только снова напомним слова Энгельса о том, что настоящими безбожниками являются не социалисты, а их христианские противники, своим догматизмом препятствующие совершенствованию христианского мира.

* * *

Одним словом, учение Зороастра и учение Нового завета Христа являются настолько родственными учениями Святого Духа, что их естественный синтез дал начало многим религиозным движениям, требующим уничтожения социального неравенства и общности имущества. Как отмечает один из исследователей, «Персии давно знакомы идеи не только социального равенства, но и КРАЙНЕГО КОММУНИЗМА».39 Зороастризм оказал огромное влияние на социальные движения Европы и Азии, обзор которых дан чуть далее.

Зороастризм был распространен в Иране и Афганистане, Азербайджане и Армении (здесь он продержался вплоть до ее христианизации), в Малой и Средней Азии, а также в Индии. Полагают также, что город Аркаим, найденный в 1987 г. на Южном Урале, был центром зороастризма. После завоевания в 7-8 вв. Ирана и Средней Азии арабами зороастризм здесь был вытеснен исламом. Спасаясь от насильственного обращения в ислам и жестоких гонений, группы зороастрийцев бежали в Индию, где они известны под названием парсов. Но сих пор зороастрийский праздник в честь Огня - Навруз («Новый день»), который празднуется в течение 13 дней после весеннего равноденствия, является национальным праздником в Азербайджане, Таджикистане, Узбекистане, Туркменистане, особенно в Казахстане (где, как сообщают местные писатели, сохранился жизнелюбивый дух зороастризма), а также в некоторых республиках Российской Федерации. Обязательным атрибутом Навруза, как и праздника Воскресения Христова, являются крашеные яйца.

Откровение Духа Святого, данное Зороастру, оказало огромное влияние на мировые религиозно-философские учения, прежде всего на иудаизм, платонизм, гностицизм, христианство. Зороастрийский дуализм лежит и в основе учения о диалектике. Учение Зороастра об оппозиции двух Духов произвело большое впечатление и на Гегеля. Некоторые полагают, что гегелевское учение о единстве и борьбе противоположностей написано под его влиянием. Напомним, что Гегель называл зороастризм «религией света и добра» и писал:

«Перед нами два принципа, составляющие восточный дуализм: царство добра и царство зла - эта великая противоположность достигает здесь своей всеобщей абстракции… Эта раздвоенность становится всеобщим принципом, когда различия противостоят друг другу в подобном дуализме. Перед нами в самом деле добро, истинное, могущественное, но в борьбе со злом, и зло противостоит ему в качестве абсолютного принципа и продолжает противостоять (...) Свет находится в состоянии борьбы с тьмою, со злом, которое он должен победить... Дуализм света и тьмы приближается здесь к единению... Ормузду [Святому Духу] постоянно противостоит Ариман [Злой, Лукавый, Лживый Дух, Князь тьмы]; правда, существует представление, что в конечном итоге Ариман будет побежден, но это относится к будущему…» 40

Напомним также, что по учению Ленина о диалектике, и ДУХ, и общество раздваивается на взаимоисключающие противоположности, а развитие, эволюция, движение есть борьба противоположностей.

* * *

Учение Зороастра оказало огромное влияние на всю мировую философию. И прежде всего на античную философию, которая явилась переходной ступенью от языческой мифологии к науке и заложила основы научного мировоззрения.

Одним из первых основоположников диалектики был древнегреческий философ Гераклит (ок. 554 – 483 гг. до н.э.), который принадлежал к царскому жреческому роду, но отказался от привилегий. К сожалению, его единственное сочинение «О природе» не сохранилось до наших времен, осталось лишь около сотни цитат и упоминания у более поздних авторов. К тому же, как говорил Диоген Лаэртский, Гераклит «позаботился написать книгу как можно темнее, чтобы доступ к ней имели лишь способные», за что его так и прозвали - «Темный».

Гераклит видел мир в постоянном движении, течении, изменениях: ««Всё течёт, всё меняется», нельзя дважды вступить в одну и ту же реку. Жизнь природы, по Гераклиту, есть непрерывный процесс движения. Всеобщность изменения делают все качества и оценки относительными. Все происходящее основано на столкновении противоположностей: «война - отец всех вещей», «все происходит через борьбу». В борьбе противоположностей обнаруживается, однако, тождество. Различные и даже противоположные предметы и явления при объединении рождают гармонию. В основе познания лежат ощущения, однако только мышление приводит к мудрости. «Мудрость заключается в одном: познавать мысль как то, что правит всем во всём». Однако «мудрейший из людей по сравнению с Богом покажется обезьяной в отношении мудрости, красоты и всего прочего».

Человек, по Гераклиту, состоит из огненного начала (т.е. духа), души и тела. «Наилучшей и мудрейшей» душа становится когда она «суха, светообразна», не отягощена пресыщением и опьянением, делающими душу «влажной», слабой.

По свидетельству Диогена Лаэртского, сочинение Гераклита разделялось на три рассуждения: обо всём, о государстве и о божестве. Хотя считается, что Гераклит не был ничьим слушателем, но исследователи отмечают в его учении зороастрийское влияние. Ведь Дух Святой, повторим, проявляется как космический Огонь. И Гераклит учил о «разумном» космическом огне. Он называл этот огонь первоначалом мира: всё произошло из космического огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Известно выражение Гераклита, направленное против традиционного языческого представления о Боге: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами потухающим». По выражению Ленина, этот афоризм «очень хорошее изложение начал диалектического материализма»41. Но Гераклит учил о божественном космическом огне: «Бог есть ум в шарообразном огне». Гераклит отождествлял огонь со всеуправляющим Логосом. (Логос, греч. собирать, упорядочивать – греческий термин, обозначающий слово, речь вообще, и введенный в философский язык.) В философии Гераклита Логос есть всеобщая закономерность, универсальная основа мира42; в идеалистической философии – духовное первоначало, мировой разум, абсолютная идея. Различают Логос непроявленный (божественная Мысль) и проявленный (божественная «Речь», «Слово», «Глагол»).

Фрагменты учения Гераклита о космическом невидимом «разумном» огне восполняет современное учение Агни Йоги, пришедшее с Востока: «Весь Космос беспределен и бьет, как огненная струя, разбрасывающая свои искры на зарождение жизни во всем пространстве... Огненная сущность, которая насыщает все живущее, есть Космический Огонь, исходящий из недр Космоса... Все процессы в Космосе направляет Огонь… Огонь пространства принимает формы в духе, явленном на планете… Невидимый процесс жизни направляется огнем духа... Огонь составляет сущность духа… Дух есть Огонь. Дитя духа – мысль», и т.д.

Это еще раз говорит о восточных истоках древнегреческой философии.

После Гераклита учение об огне как космическом начале возродили Зенон и Хрисипп - представители стоицизма, возникшего в конце 4 в. до н.э. Древний стоицизм толкует космический огонь, проникающий всю природу, как бога, разум (логос), судьбу, мир и материю.

Под влиянием зороастрийского дуализма находился, видимо, и Парменид (ок.540 – 480 до н.э.), допускавший существование двух начал: огненного, светлого - и инертного, темного.

Пифагор (540—500 до н.э.), который был учеником Зороастра, явился основоположником полярно-диалектического (антитетического) мышления, представляющего противоречия как противостояние противоположностей. Знал о Зороастре и Платон. Ученики Платона сравнивали этих двух великих учителей человечества – Зороастра и Платона.

Современ-ный бельгийский учёный Ж.Д. Гийемен писал в предисловии к свое-му переводу «Гимнов Заратуштры»: «Из всех сынов Азии первым, кого „усыновил” Запад, был Заратуштра. Его учение обогатило Грецию примерно за четыре века до того, как там было принято учение Христа. Заратуштру знал уже Платон. Потребовалось слишком много времени, чтобы голоса Будды и Конфуция достигли Европы, и поэтому в течение веков Заратуштра, или, как было принято называть его в Греции, Зороастр, был единственным, кто пред-ставлял на Западе древнеазиатскую мудрость. Не стану говорить об аст-рологии, которую древние подкрепляли авторитетом Зороастра. Я имею в виду более глубокие связи. В Греции Евдокс Книдский, современник и ученик Платона, сравнивает своего учителя с Зороастром; можно пред-положить, что иранское учение наложило свой отпечаток на дуализм греческого философа».

Мы еще вернемся к учению Зороастра и его современным интерпретациям. А сейчас снова обратимся к античным учителям коммунизма.

 Отправлено: 09.07.16 21:26. Заголовок: Коммунизм пифагорейц..

Коммунизм пифагорейцев

Пифагор жил в 540 - 500 гг. до н.э. и был современником Зороастра. По рассказам биографов, он встречался чуть ли не со всеми известными мудрецами своей эпохи, греками, персами, халдеями, набирался восточной мудрости и тайных знаний у жрецов Египта и у магов в Вавилоне. В Египте он был допущен к обучению и посвящён в таинства, запретные для прочих чужеземцев. Ученики буквально обожествляли Пифагора. Его называют одним из великих посвященных, величайшим эллинским мудрецом и основателем философии – он первый назвал ее этим именем. Философия буквально – любовь к мудрости; имеется в виду божественная мудрость, о которой писал Ап. Павел («Мудрость Божию тайную сокровенную мы проповедуем между совершенными…»); ее знатоков в древности называли мудрецами. По словам Климента Александрийского, «философия, подобно драгоценному камню, издавна сияла у варваров (т.е. негреческих народов. – А.Б.). Позднее проникла она и в Элладу. В Египте носителями ее были прорицатели, в Ассирии – халдеи, в Галлии – друиды, в Бактрии – саманеи, у кельтов были свои философы, а в Персии – маги (эти последние возвестили рождение Спасителя, прежде всех и прибыли в Иерусалим, следуя за звездой). В Индии занимались философией гимнософисты 43. Были философы и в других землях… Из индусов некоторые следуют заповедям Будды, которому за выдающиеся его добродетели воздают божеские почести. Гелланик пишет также о неких гипербореях, которые живут за Рипейскими горами. Им знакомо понятие справедливости, мяса они не едят и питаются только растительностью и плода-ми». 44

Пифагор первым из греков познакомился с учением магов и, как полагают, встречался и беседовал с самим Зороастром. Древние источники свидетельствуют: «Пифагор увлекался учениями персидского мага Зороастра, а последователи секты, основанной Продиком, даже уверяют, что у них есть книги этого автора». (Климент Александрийский, «Строматы», I, 69, 6.). «Многие считали Пифагора последователем Зороастра» (Луций Апулей, «Апология», 31). «Некоторые утверждают, что… Пифагор, захваченный в плен на пути в Египет, оказался в числе рабов царя Камбиза; что наставниками его были персидские маги, и главным образом - Зороастр, блюститель всех божественных тайн; что затем выкупил некий Гилл, один из первых граждан Кротона. Впрочем, большей известностью пользуется рассказ, будто он по собственному желанию отправился в Египет учиться, и там у жрецов узнал о невероятном могуществе священнодействий, замечательных чередованиях чисел, хитроумнейших правилах геометрии. Но и эти познания не заполнили его разум до конца, вскоре он встретил халдеев, потом брахманов (это племя мудрецов, живет оно в Индии), а находясь среди брахманов, беседовал с гимнософистами. Халдеи открыли ему науку о звездах, пути неизменные божественных планет и многообразные воздействия тех и других на человека в момент его рождения… А брахманы передали ему то, что стало основой его философии: каковы наставления для разума, каковы упражнения для тела, сколько частей в душе, сколько возрастов в жизни, какие наказания или награды ожидают усопших, каждого - по заслугам (…) Что же касается нашего Платона, то он во всем или почти во всем согласен с этой школой [Пифагора] и чаще всего рассуждает подобно пифагорейцам». (Луций Апулей, «Флориды», XV).

Флавий Филострат младший, автор жизнеописания пифагорейца Аполлония Тианского, (который родился в начале 1 в., прожил сто лет, был современником Христа и проповедником его учения во многих странах), вкладывает в уста последнего такие слова мудрости Божией, обаявшей Пифагора и самого Аполлония:

«“Нет во мне, отрок, пригожести, но изобильна я тяготами: ежели согласится кто с моим уставом, то придется ему отвергать всякую пищу, ради коей убита живая тварь, и о вине придется позабыть, дабы не замутить премудрого кубка, воздвигнутого в трезвых душах, и не согреет его плащ или иная одежда тканая из животной шерсти, а сандалии достанутся ему тростниковые, а спать он будет где случится, а ежели узнаю я, что привержен он любострастию, так есть у меня гиблые ямы, куда препроводит его и низвергнет сопутствующее мудрости правосудие; столь сурова я с ревнителями своими, что даже и уста их держу на замке! А теперь узнай, какова награда тому, кто все эти тяготы стерпит: сразу вступит он во владенье праведностью и благомысленностью, и зависти ему никто не внушит, и будет он тиранам страшен, а сам перед ними не склонится, и малые жертвы его будут слаще богам, чем потоки бычьей крови! Ежели будешь ты чист, то дарую я тебе знание грядущего, а очи твои так просветлю светом, что распознаешь ты бога, узнаешь героя и уличишь призрачную нежить, сокрытую под личиною человечьей”. И вот, о премудрые египтяне, я [Аполлоний] избрал именно эту жизнь, а свершив сей верный выбор вослед Пифагору… От философии связной - это по уставу Пифагорову - и притом богодуховненной - это было у индусов и прежде Пифагора - радость не на краткий миг, но на веки вечные... Увидел я мужей [индусов], обитающих на земле и не на земле, без крепости обороненных, ничем не владеющих и всем обладающих, - а ежели покажется, будто я говорю загадками, то мудрость Пифагорова сие допускает, ибо сам Пифагор дозволил окольные намеки, когда обрел в речи наставницу молчания».45 «О божественный Пифагор… все, потребное человеку, родит земля, и потому всякому, кто желает согласия с живыми тварями, ничего, что не от земли, не надобно, ибо иные плоды он у кормилицы своей собирает, а иные пожинает в подобающее всякому овощу время, меж тем как у прочих людей с землею согласия нет, и потому ради пищи и одежи вострят они ножи на чад ее. Этих-то последних и порицают индийские брахманы, а от них тому же научились и нагие эфиопы, а уж отсюда позаимствовал правила свои и сам Пифагор - первый эллин, спознавшийся с египтянами. И вот Пифагор, воротивши земле одушевленных тварей, стал вкушать лишь плоды земные, именуя их беспорочными, ибо они сообразно питают тело и душу. Затем он объявил нечистой одежду из шерсти и кожи - а так одеваются весьма многие, - облекся в холстину и по тому же своему правилу обулся в тростниковые сандалии. От таковой чистоты были ему премногие выгоды, из коих наипервейшая - познание собственной души». 46

После многочисленных путешествий на Восток Пифагор поселился на юге Италии, в греческой колонии Кротоне, где основал религиозно-этическое и философское братство посвященных. «Слыхал я, что они, пифагорейщики, ни рыбы не едят, и ничего вообще живого, и вина одни не пьют совсем», - писал живший в 4 в.до н.э. Алексид47. Члены пифагорейского братства отличались строгими обычаями (аскетизм, жесткие требования, вегетарианство, четкий режим дня, нетерпимость ко всякой лени и бездеятельности) и ПРЕДОСТАВЛЯЛИ СВОЕ ИМУЩЕСТВО ДЛЯ ОБЩЕГО ПОЛЬЗОВАНИЯ. Но, как свидетельствует Климент Алексадрийский, Пифагор «советует не принимать болтунов, шептунов и несдержанных на язык людей, которые не в силах удержать им доверенное».48 А именно в Гатах Зороастра говорится о «тайных изречениях» Ахура Мазды, которые дано знать лишь тем, кто заслуживает доверия.

Авл Геллий (II в. н. э.) писал: «...Всякий, как только был принят Пифагором в эту школу наук, ОТДАВАЛ В ОБЩЕЕ ПОЛЬЗОВАНИЕ ТО, ЧТО ИМЕЛ ИЗ РОДОВОГО ИМУЩЕСТВА И ДЕНЕГ, И СОБИРАЛОСЬ НЕРАЗДЕЛИМОЕ СООБЩЕСТВО».49

По свидетельству Клавдия Элиана, Пифагор учил, что «люди получили от богов две блаженные способности: говорить правду и творить добро. То и другое, по его мнению, сродни природе бессмертных».50 Марк Туллий Цицерон так писал о пифагорейском братстве: «...Ничто так не приятно и неспособно так объединять, как сходство добрых нравов; ведь среди тех, кому свойственны одни и те же стремления и одна и та же воля, один человек восхищается другим человеком так же, как самим собой; при этом исполняется то, чего Пифагор требует от дружбы: ЧТОБЫ МНОГИЕ БЫЛИ КАК БЫ ОДНИМ ЧЕЛОВЕКОМ». 51 «Ведь отсюда и известное изречение Пифагора: “У ДРУЗЕЙ ВСЕ ОБЩЕЕ”».52

Господа либералы и прочие, какой там «плюрализм мнений», какая частная собственность, колбаса и «ножки Буша», одежды из меха и кожи, вино, секс и т. д., и т.п.! По Пифагору, чтобы очиститься душой и телом, очистить свое мышление, спасти свою душу и дотянуться до Бога, - вегетарианство, аскетизм, община, единомыслие, труд, воздержание, вдобавок молчание в течение пяти лет, чтобы не задавать невежественных вопросов, а слушать тех, кто уже приобщился к священным знаниям. - После таких требований обвинять Советскую власть надо лишь в том, что она была слишком снисходительна к вожделениям человека, допускала многие послабления ради немощи «арийского духа». Кстати, Христос тоже проповедовал вегетарианство, как следует из утаенного церковью «Евангелия мира от ессеев».

Пифагорейское братство ставило и политические цели. При Пифагоре оно распространило свое влияние на греческие полисы Южной Италии, которые называло «Великой Грецией». В Кротоне пифагорейцы фактически пришли к власти. Однако их религиозно-этическая проповедь, отвергающая богатство, роскошь, аморализм, пришлась не по нраву многим. Пифагору пришлось удалиться в другую греческую колонию - Метапонт. После его смерти вражда против пифагорейского союза усилилась во всех полисах «Великой Греции». В середине V в. она вылилась в восстание в Кротоне и Таренте. В Кротоне многие пифагорейцы были убиты и сожжены в доме, где они собрались. Разгром был учинен и в других местах, много пифагорейцев погибло. Выжившие рассеялись по Италии и Греции, оберегая свое учение и смысл мистерий от посторонних. Частью этих мистерий было поклонение восходящему Солнцу, изображенное на картине Ф. Бронникова «Гимн пифагорейцев солнцу».

* * *

Пифагор не оставил своего учения в письменном виде. Известно «их упорство в неразглашении учения», как писал Ямвлих. Сокровенное знание пифагорейцев излагалось в числовых символах. Ключом к пифагорейскому математическому символизму является формула единства во множественности, или единого, переходящего во множество и напитывающего множество. В первых десяти числах пифагорейцы выражали идею творения: «Декада (1+2+3+4=10) все исполняет и есть начало божественной, небесной и человеческой жизни», «она великая, всесовершенная и всепроизводящая», в ней заключен весь потенциал творения. Один (монада) – дух; два (дуада) - материя; три (триада) – комбинация единицы и двойки, духа и материи, есть феноменальный мир; четыре (тетрада), совершенный квадрат – форма совершенствования, справедливости, равновесия; десять (декада) есть сумма всего, символ всего космоса.

Пифагорейцы учили о перевоплощении душ. По свидетельству Л.А. Сенеки младшего, «Пифагор утверждал, что есть родство всего со всем и взаимосвязь душ, переселяющихся из одного обличья в другое. Ни одна душа, если верить ему, не погибает и не перестает существовать иначе как на малое время, после которого переливается в другое тело. Мы увидим, сколько временных кругов она пройдет и сколько обиталищ сменит, прежде чем вернется в человека. А покуда она внушает людям страх совершить злодейство и отцеубийство, невзначай напав на душу родителя и железом или зубами уничтожив то, в чем нашел приют дух какого-нибудь родича». 53

Пифагорейцы знали также о шарообразности Земли (их космос шарообразен), об очередности вращений планет, о движении звезд, о тождестве утренней и вечерней звезды Венеры. С расположением планет связано их учение о космической гармонии сфер: планеты расположены по отношении друг к другу в соответствии с определенными музыкальными интервалами, что является источником гармонии космоса.

Пифагорейская школа дала сильный толчок развитию научных дисциплин: математики, этого языка науки, теории музыки, астрономии, медицины.

В 4-м в. до н.э. пифагореизм практически сливается с платонизмом, затем возрождается в виде неопифагореизма (1 в до н.э. – 3 в. н.э.).


Сократ о добродетели и искусстве повивальной бабки

Усиленную этическую ориентацию греческой философии дал диалектик Сократ (470 – 399 до н.э.) Хотя письменных трудов он не оставил, но источниками сведений о нем являются диалоги Платона и Ксенофонта, а также фрагменты сократических диалогов других учеников.

Сократ утверждал, что философия призвана совершенствовать человека, что она в состоянии сделать это, ибо правильные поступки обусловлены истинным знанием, а добродетель можно воспитать. Предпосылкой истинного знания является самопознание, в особенности понимание собственного незнания. Знание есть мысль, понятие об общем. Раскрываются понятия через определения. Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой собеседник рядом последовательных вопросов изобличается в противоречиях. Раскрытием противоречий устраняется мнимое знание, а беспокойство, в которое при этом ввергается ум, побуждает мысль к поискам подлинной истины.

Свои диалектические приемы исследования Сократ пророчески назвал «искусством повивальной бабки». Он словно предвидел в будущем мнимое знание «младенцев во Христе», не различающих добро и зло, Бога и диавола, и принимающих за истину догмы без доказательств. Метод сократовских вопросов, критически настроенных против догматических утверждений, получил название «сократовской иронии». Беседы Сократа проникнуты рационализмом и гуманистическим оптимизмом, верой в то, что каждый способен к добродетели и познанию мудрости. Маркс называл Сократа «ясным и светлым» человеком, «олицетворением философии», «воплощенной философией». Диалектика и антидогматизм Сократа получили общее значение.

Сам Сократ был сыном простого каменотеса-ваятеля, но достаточно образованный. Он был беден, часто ходил босиком, носил зимой и летом одну и ту же одежду, которая была хуже, чем у рабов, и постоянно заводил со всеми добродушные беседы, занимаясь нравственным воспитанием граждан. По его словам, он был послан самим Богом, поручившему ему будить людей, убеждая их заботиться о добродетели. Он не называл этого Бога никаким именем, говоря о нем как о высшей справедливости. Своими вопросами, на первый взгляд простыми и невинными, он разоблачал разжиревшую афинскую рабовладельческую демократию и выступал за справедливость. По Сократу, «справедливость – это соблюдение равенства».54

Беседы Сократа производили магическое действие на собеседников. «Когда я слушаю его, сердце у меня бьется гораздо сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от речей его льются слезы… Мне казалось – нельзя больше жить так, как я живу», - говорил Алкивиад55, один из его собеседников. Сократ был очень популярен в народе.

Однако противники Сократа обвинили его в том, что он не признает традиционных богов, а учит признавать новые божественные знамения, развращая этим молодежь Афин. В платоновской «Апологии» передана оправдательная речь Сократа. Вот ее фрагменты:

«В каких именно выражениях клеветали на меня [давнишние] клеветники?... Сократ преступает закон, тщетно испытуя то, что под землею, и то, что в небесах, выдавая ложь за правду и других научая тому же… А когда спросят их, что он делает и чему он учит, то они не знают, что сказать, но, чтобы скрыть свое затруднение, говорят то, что вообще принято говорить обо всех любителях мудрости: он-де занимается тем, что в небесах и под землею, богов не признает, ложь выдает за истину. А сказать правду, думаю, им не очень-то хочется, потому что тогда оказалось бы, что они только делают вид, будто что-то знают, а на деле ничего не знают. Ну а так как они, думается мне, честолюбивы, могущественны и многочисленны и говорят обо мне согласно и убедительно, то и переполнили ваши уши, клевеща на меня издавна и громко… Сократ, говорят они, преступает закон тем, что развращает молодых людей, и богов, которых признает город, не признает, а признает другие, новые божественные знамения... Я не могу понять, что ты [Мелет] хочешь сказать: то ли, что некоторых богов я учу признавать, а следовательно, и сам признаю богов, так что я не совсем безбожник и не в этом мое преступление, а только я учу признавать не тех богов, которых признает город, а других, и в этом-то ты меня и обвиняешь, что я признаю других богов; или же ты утверждаешь, что я вообще не признаю богов, и не только сам не признаю, но и других этому научаю. .. Значит, я не признаю богами ни Солнце, ни Луну, как признают прочие люди?... Берешься обвинять Анаксагора, друг Мелет, и так презираешь судей и считаешь их столь несведущими по части литературы! Ты думаешь, им неизвестно, что книги Анаксагора Клазоменского переполнены подобными мыслями? А молодые люди, оказывается, узнают это от меня… Смеяться над Сократом, если бы он приписывал эти мысли себе, к тому же еще столь нелепые!»

Упоминаемый Сократом Анаксагор (ок. 500 – 428 до н.э.) тоже был обвинен в безбожии. Ведь греки считали небесные светила богами, а Анаксагор богами их не признавал, утверждая, что Солнце, Луна, звезды и метеориты являются не божествами, а обыкновенными раскаленными массами. Он пытался также дать естественное объяснение различным природным явлениям. До нас дошли отрывки его основного философского труда «О природе». Анаксагор утверждал, что нет ни возникновения, ни уничтожения, ни каких-либо качественных изменений, а существует только соединение и разъединение различных веществ. Толчок к появлению вещества дал всеупорядочивающий Ум (нус). Изначально существовали лишь «семена» - гомеомерии, находившиеся в смешанном, бесформенном хаотическом состоянии. Позднее возникло движение, и частицы начали отделяться одна от другой, а подобные соединяться с подобными. Так возник мир.

Против Анаксагора был возбужден судебный процесс. Было внесено предложение «считать государственными преступниками тех, кто не почитает богов по установленному обычаю или объясняет научным образом небесные явления».

Сократ, судя по всему, тоже считал небесные светила не богами, а всего лишь священными символами духовного света, или, выражаясь дословно, божественными знамениями (комедиограф Аристофан назвал их «Облаками»). Теми божественными знамениями времен, о которых и Христос говорил фарисеям, когда те требовали показать знамение с неба. Сегодня эти же божественные знамения эволюции в виде пламенной утренней Звезды и восходящего Солнца правды мы видим в символике социализма.

Но, как и многие мыслители в то время, Сократ не мог проповедовать новые знания открыто, а тем более объявлять о них во время суда, чтобы не подвергнуться участи Анаксагора. Бедняге тоже приходилось «осторожно расширять сознание» своих современников, будить их, звать к свету, как он говорит далее:

«…Бог послал меня городу как такого, который целый день, не переставая, всюду садится и каждого из вас будит, уговаривает, упрекает. Другого такого вам нелегко будет найти, о мужи, а меня вы можете сохранить, если вы мне поверите. Но очень может статься, что вы, как люди, которых будят во время сна, ударите меня и с легкостью убьете, послушавшись Анита, и тогда всю остальную вашу жизнь проведете во сне, если только Бог, жалея вас, не пошлет вам еще кого-нибудь. (NB: Ап. Павел в свое время писал о том же сне: «…Братия… мы - не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся…» – А.Б.) А что я такой как будто бы дан городу Богом, это вы можете усмотреть вот из чего: похоже ли на что-нибудь человеческое, что я забросил все свои собственные дела и сколько уже лет терпеливо переношу упадок домашнего хозяйства, а вашим делом занимаюсь всегда, обращаясь к каждому частным образом, как отец или старший брат, и убеждая заботиться о добродетели. И если бы я от этого пользовался чем-нибудь и получал бы плату за эти наставления, тогда бы еще был у меня какой-нибудь расчет, а то сами вы теперь видите, что мои обвинители, которые так бесстыдно обвиняли меня во всем прочем, тут по крайней мере оказались неспособными к бесстыдству и не представили свидетеля, который показал бы, что я когда-либо получал какую-нибудь плату или требовал ее; потому, думаю, что я могу представить верного свидетеля того, что я говорю правду, – мою бедность. (Апостолы Христовы, как и Сократ, тоже оставили всё ради проповеди добродетели. – А.Б.) Может в таком случае показаться странным, что я подаю эти советы частным образом, обходя всех и во все вмешиваясь, а выступать всенародно в вашем собрании и давать советы городу не решаюсь. Причина этому та самая, о которой вы часто и повсюду от меня слышали, а именно что мне бывает какое-то чудесное божественное знамение; ведь над этим и Мелет посмеялся в своей жалобе. Началось у меня это с детства: вдруг – какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет. Вот этот-то голос и не допускает меня заниматься государственными делами. И кажется, прекрасно делает, что не допускает. Будьте уверены, о мужи афиняне, что если бы я попробовал заниматься государственными делами, то уже давно бы погиб и не принес бы пользы ни себе, ни вам. И вы на меня не сердитесь, если я вам скажу правду: нет такого человека, который мог бы уцелеть, если бы стал откровенно противиться вам или какому-нибудь другому большинству и хотел бы предотвратить все то множество несправедливостей и беззаконий, которые совершаются в государстве. Нет, кто в самом деле ратует за справедливость, тот, если ему и суждено уцелеть на малое время, должен оставаться частным человеком, а вступать на общественное поприще не должен…
Но отчего же некоторые любят подолгу бывать со мною? Слышали вы это, о мужи афиняне; сам я вам сказал всю правду: потому что они любят слушать, как я пытаю тех, которые считают себя мудрыми, не будучи таковыми. Это ведь не лишено удовольствия. А делать это, говорю я, поручено мне Богом и через прорицания, и в сновидениях, вообще всякими способами, какими когда-либо еще обнаруживалось божественное определение и поручалось человеку делать что-нибудь…»

Однако Сократ был казнен. Его казнь потрясла молодого Платона на всю оставшуюся жизнь. Самому Платону пришлось очень осмотрительно приспосабливать восточную философскую доктрину к языческому мировоззрению греков. Ему пришлось излагать главные положения древней индийской философии в мифологизированном виде, чтобы не подвергнуться участи Сократа и пифагорейцев.

 Отправлено: 09.07.16 21:26. Заголовок: Учение Платона о ком..

Учение Платона о коммунистическом государстве

1. Ведические истоки учения Платона о коммунистическом строе

Другим великим посвященным в «божественные знамения» эволюции и сокровенную божественную мудрость был легендарный Платон (ок. 427-347 до н.э.), продолживший дело Сократа и открывший миру его безымянного Бога.

В отличие от Сократа, Платон был знатного происхождения. Мать его происходила по прямой линии от брата знаменитого афинского законодателя первой половины VI в. до н.э., родовитого аристократа Солона. По отцу Платон был отдаленным потомком последнего аттического царя Кодра. Сам же Платон был далек от всего, чем жили его современники, с презрением относился ко всякой торговле, погоне за барышами, росту рабовладения, грабительским войнам, тирании, олигархии. Он видел, что общество катится к гибели. Платона занимался вопросами познания истины, воспитания и нравственного совершенствования граждан, спасения человеческих душ. Греки называли Платона божественным и связывали с богом Солнца Аполлоном.

Прежде чем основать собственную Академию в Афинах, - члены которой занимались математикой и построенной на ней диалектикой, предлагая реформировать государство исходя из идеи добра, справедливости и истины, - Платон, как пишут о нем А.Ф. Лосев и А.А. Тахо-Годи, учился мудрости у тех, кто хранил ее с древнейших времен. Во-первых, Платон был учеником мудреца Сократа, а также знал учения Гераклита, Парменида, Демокрита. (Известно выражение Демокрита: «Все, сочиненное поэтом с энтузиазмом и при участии Святого Духа, бывает прекрасным». 56) Во-вторых, Платон путешествовал по свету, познавая науки, философию, религию. Античные источники называют Фракию, далее Персию, где Платон учился у тамошних магов и где, несомненно, познакомился с философией Зороастра. В Кирене (Южная Африка) он учился у математика Феодора, благодаря которому подружился с пифагорейцами, учение которых оказало на Платона большое влияние. Он относился к Пифагору с глубочайшим почтением и уважением. И собственное учение Платона о космосе-боге, о всеобщей гармонии («мудрецы зовут нашу Вселенную “порядком” [“космосом”]», как сказано в «Алкавиаде»), о душе и ее очищении, перевоплощениях, есть изложение в более доступной форме идей Пифагора, выраженных в мистических числах.

Платон посетил и Египет, где набирался мудрости у египетских жрецов, как в свое время Солон, который рассказывал об исчезнувшей Атлантиде и божественной Расе людей. Побывал Платон также в Италии и Сицилии. Упоминаются также Ассирия, где Платон приобщался к мудрости тамошних жрецов, и Вавилон, где он изучал астрономию; источники упоминают также Финикию и Иудею.

Платон разработал проект идеального государственного строя, основанного на справедливости и воплощающего идею высшего - всеобщего блага, к которому должно устремить свои помыслы человечество. Он писал:

«Кажется ли тебе, что ораторы постоянно держат в уме высшее благо и стремятся, чтобы граждане, внимая их речам, сделались как можно лучше, или же и они гонятся за благоволением сограждан, и ради собственной выгоды пренебрегают общей, обращаясь с народом как с ребенком – только бы ему угодить! – и вовсе не задумываясь, станет ли он из-за этого лучше или хуже?... Если и красноречие двойственно, то одна его часть должна быть самою угодливостью, постыдным заискиванием перед народом, а другая – прекрасным попечением о душах сограждан, – чтобы они стали как можно лучше, – бесстрашной защитой самого лучшего, нравится это слушателям или не нравится… Речи достойного человека всегда направлены к высшему благу, он никогда не станет говорить наобум, но всегда держит в уме какой-то образец… пока не возникнет целое – стройное и слаженное!... Вот что будет стоять перед глазами у того оратора, искусного и честного… Он постоянно будет озабочен тем, как поселить в душах сограждан справедливость и прогнать несправедливость, поселить воздержность, изгнать распущенность и вообще поселить все достоинства, а все пороки удалить»57.

Высшее благо Платон отождествлял с благим Умом-демиургом, которого он называл творцом нашей Вселенной и богом.58 Символом высшего блага у Платона является Солнце. По словам А.А. Тахо-Годи, у Платона «идея высшего блага… является не чем иным, как тем “беспредпосылочным началом”, которое символически можно выразить в образе Солнца, все одаряющего, дающего человеку возможность видения мира, но вместе с тем ослепительно недоступного». «Идеальны, по Платону, государства, основанные на “беспредпосылочном начале”; это начало есть абсолютное благо, которое само себя обосновывает и символически выражено в образе Солнца». «Идея Солнца как высшего блага была чрезвычайно симптоматична для кануна эллинизма, каковым явилось время написания “Государства” (…) Представление о Солнце как высшей надмировой идее, управляющей Вселенной и ее организующей, укрепилось в поздней античности».59

И здесь снова очевидны ведические истоки платонизма - в индийских Ведах Солнце является ликом Истины Рта (Рита) – космического закона эволюции духа: «Чистый великолепный ЛИК ВСЕЛЕНСКОГО ЗАКОНА БЛЕСНУЛ НА ВОСХОДЕ, словно украшение неба» (РВ,6.51.1). «Мы поднялись из МРАКА, Взирая на СВЕТ все выше, к Сурье [Солнцу] – БОГУ СРЕДИ БОГОВ. Мы отправились к ВЫСШЕМУ СВЕТУ» (1.50.10).

Идеальное государство Платона, воплощающее идею высшего (всеобщего) блага и являющее высший Свет, есть государство коммунистическое:

«Всего правильнее было бы сначала изложить наилучший государственный строй… Наилучшим является первое государство, его устройство и законы. Здесь все государство тщательнейшим образом соблюдает древнее изречение, гласящее, что У ДРУЗЕЙ ВЗАПРАВДУ ВСЕ ОБЩЕЕ. Существует ли в наше время где-либо и будет ли когда, чтобы ОБЩИМИ БЫЛИ ЖЕНЫ, ДЕТИ, ВСЕ ИМУЩЕСТВО, И ЧТОБЫ ВСЯ СОБСТВЕННОСТЬ, ИМЕНУЕМАЯ ЧАСТНОЙ, ВСЕМИ СРЕДСТВАМИ БЫЛА ПОВСЮДУ УДАЛЕНА ИЗ ЖИЗНИ? Чтобы измышлялись по мере возможности средства так или иначе сделать общим то, что от природы является частным, – глаза, уши, руки, – так, чтобы казалось, будто ВСЕ СООБЩА видят, слышат и действуют, все восхваляют или порицают одно и то же? По одним и тем же причинам все будут радоваться или огорчаться, а законы по мере сил сплотят в ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ ГОСУДАРСТВО, выше которого в смысле добродетели, правильности и блага никто никогда не сможет установить. Если такое государство устрояют где-нибудь БОГИ ИЛИ СЫНОВЬЯ БОГОВ и обитают в нем больше чем по одному, то это – обитель радостной жизни. Когда оно есть, нет надобности взирать на другой образец государственного устройства, но достаточно возможно сильнее к нему стремиться».60 «В образцово устроенном государстве жены должны быть общими, дети – тоже, да и все их ВОСПИТАНИЕ БУДЕТ ОБЩИМ; точно так же общими будут военные и мирные занятия, а царями надо всем этим должны быть наиболее отличившиеся в философии и в военном деле… Как только будут назначены правители, они возьмут своих воинов и расселят их по тем жилищам, о которых мы упоминали ранее; ни у кого не будет ничего собственного, но ВСЕ У ВСЕХ ОБЩЕЕ… Никто не должен ничего приобретать, как это все делают теперь. За охрану наши стражи [закона и государства], подвизающиеся в военном деле, будут получать от остальных граждан вознаграждение в виде запаса продовольствия на год, а обязанностью их будет заботиться обо всем государстве». 61

Общинность, единение, единомыслие, проповедуемые Пифагором и Платоном, - это принципы божественных арийских племен, наиболее полно выраженные в ведическом «Гимне единения ариев разных общин»:

Вместе собирайтесь! Вместе договаривайтесь!
Вместе настраивайтесь в ваших помыслах,
Как некогда боги, настроенные вместе,
Сидели у [своей] доли на жертвоприношении.
Единый совет, единое собрание,
Единая мысль с думой у них.
Единый совет я советую вам
Единым жертвенным возлиянием жертвователя.
Единым да будет ваш замысел,
Едиными - ваши сердца!
Единой да будет ваша мысль,
Чтобы было у вас доброе согласие. (РВ, 10. 19, 2-4)

Это же единение заповедано и в Евангелии Христа: «Да будут [верующие] все едино», «чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях», «будьте единодушны и единомысленны». И, как сказано о первых христианах, «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но ВСЕ У НИХ БЫЛО ОБЩЕЕ».

Итак, «У ДРУЗЕЙ ВСЕ ОБЩЕЕ» - вот пифагорейско-платоновская формула ВЫСШЕГО БЛАГА. Но это первоначальное её содержание философы, начиная с Аристотеля, стали замалчивать, подменяя его абстрактным счастьем, благом и т.д. Аристотель (384-322 до н.э.) стал искажать Пифагора и Платона. Он утверждал, что «собственность должна быть общей только в относительном смысле, а вообще – частной». По его лукавому рассуждению, «когда забота о ней будет поделена между разными людьми, среди них исчезнут взаимные нарекания; наоборот, получится большая выгода, поскольку каждый будет с усердием относиться к тому, что ему принадлежит; благодаря же добродетели в использовании собственности и получится согласно пословице “У друзей все общее”».62 Наилучшее государство, по Аристотелю, - смесь олигархии и преобладающих демократических элементов, носителями которых должны быть крепкие слои средних собственников, власть служит всему обществу, а своекорыстное её использование исключается.

Как известно, точка зрения Аристотеля, согласно которой собственность должна быть частной, стала господствующей в позднейшей христианской церкви. Аристотель оправдывал и деление людей на свободных и рабов, утверждая, что это во многом определяется самой природой людей: «Некоторые люди рабы, а другие свободные граждане потому, что так назначено природой... Правильно и справедливо, что одними следует править, а другие должны осуществлять правление, к которому они пригодны от природы; и коли так, власть господина над рабом тоже справедлива».

* * *

Вернемся к Платону. Краеугольный камень идеального государства, по Платону, заключается в том, чтобы не искать несправедливого обогащения. В первую очередь это относится к тем, кто стоит на страже законов и государства. Эти люди должны заботиться не о собственном благополучии, а о процветании государства в целом, утверждает Платон. «Но если они таковы не по существу, а только такими кажутся, будут выдавать себя не за то, что они есть на самом деле, станут негодными, испорченными, то они разрушат до основания все государство, и только у них одних будет случай хорошо устроиться и процветать». А надо заботиться о государстве в целом и его процветании. Людей, стоящих на страже законов и государства, и их помощников надо заставить способствовать этому, надо внушить им, чтобы они стали отличными мастерами своего дела. И всем остальным сословиям надо предоставить возможность иметь свою долю в общем процветании, соответственно их природным данным. Каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен. Неудачное потомство стражей закона и государства «надо переводить в другие сословия, а значительных людей остальных сословий – в число стражей [закона и государства]… и каждого из остальных граждан надо ставить на то одно дело, к которому у него есть способности».

Одним словом, от каждого по способностям.

Особое внимание у Платона уделяется воинам - защитникам государства и граждан: «В дополнение к их воспитанию, скажет всякий здравомыслящий человек, надо устроить их жилища и прочее их имущество так, чтобы это не мешало им быть наилучшими стражами [государства] и не заставляло бы их причинять зло остальным гражданам… Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Припасы, необходимые для рассудительных и мужественных знатоков военного дела, они должны получать от остальных граждан в уплату за то, что их охраняют. Количества припасов должно хватать стражам на год, но без излишка. Столуясь все вместе, как во время военных походов, они и ЖИТЬ БУДУТ СООБЩА. А насчет золота и серебра надо сказать им, что божественное золото – то, что от богов – они всегда имеют в своей душе, так что ничуть не нуждаются в золоте человеческом, да и нечестиво было бы, обладая тем [божественным] золотом, осквернять его примесью золота смертного: у них оно должно быть чистым, не то, что ходячая монета, которую часто нечестиво подделывают».

Платоновские защитники государства списаны с божественной армии Марутов «Ригведы», как две капли воды похожей на советскую Красную Армию, воинам которой, как и их ведическим предшественникам, полагалось иметь только одно золотое украшение – золото погон. Они грозные воины, поэтому называются «сыновьями [божественной] грозы», «грозами». Вот строки Ригведы:

Юные мужи [божественной] грозы, наделенные жизненной силой, беспорочные,
Очищающие, ясные, словно Солнца,
КАК ВОИНЫ, НЕСУЩИЕ ЗНАМЕНА СТРАШНОГО ВИДА,
Юные грозы, нестареющие, убивающие СКУПЦА,
ЛИШЕННЫЕ СКАРЕДНОСТИ, выросли, как горы.
Все земные, небесные сущности,
Даже твердые, они сокрушают своей мощью.
ЯРКИМИ УКРАШЕНИЯМИ ОНИ УКРАШАЮТ СЕБЯ ДЛЯ ПРИВЛЕКАТЕЛЬНОСТИ,
НА ГРУДИ НОСЯТ ЗОЛОТЫЕ ПЛАСТИНКИ ДЛЯ БЛЕСКА.
ОБ ИХ ПЛЕЧИ ТРУТСЯ КОПЬЯ.
Вместе родились они со своими особенностями, МУЖИ НЕБА.
Действующие, как владыки шумящие, ЗАБОТЯЩИЕСЯ О ЧУЖОМ… (1.64.2-5).
Даже смертный, о вы, танцоры с ЗОЛОТЫМИ ПЛАСТИНКАМИ на груди,
Может достигнуть вашего БРАТСТВА.
Вспоминайте нас всегда, о [воины] Маруты, -
Ведь ДРУЖБА ваша надежная! (8.20.22)

И вот что Платон предписывает защитникам коммунистического государства:

«Им одним не дозволено в нашем государстве пользоваться золотом и серебром, даже прикасаться к ним, быть с ними под одной крышей, украшаться ими или пить из золотых и серебряных сосудов. Только так могли бы стражи остаться невредимыми и сохранить государство. А чуть только заведется у них собственная земля, дома, деньги, как сейчас же из стражей станут они хозяевами и земледельцами; из союзников остальных граждан сделаются враждебными им владыками; ненавидя сами и вызывая к себе ненависть, питая злые умыслы и их опасаясь, будут они все время жить в большем страхе перед внутренними врагами, чем перед внешними, а в таком случае и сами они, и все государство устремится к своей скорейшей гибели. Вот по этим причинам, как я сказал, и надо именно гак устроить жилища стражей и все прочее и возвести это в закон». 63 «И вдобавок в отличие от остальных они служат только за продовольствие, не получая сверх него никакого вознаграждения, так что им невозможно ни выезжать в чужие земли по собственному желанию, ни подносить подарки гетерам, ни производить другие траты по своему усмотрению…». 64

Богатство и бедность - то, что портит всех, утверждает Платон. «И от бедности, и от богатства – хуже становятся как изделия, так и сами мастера». Стражам законов и государства «надо всячески остерегаться, – как бы оно не проникло в государство незаметным для стражей образом, - богатство и бедность. Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая, кроме новшеств – к низостям и злодеяниям». Тем, кто блюдет государство, надо прилагать все усилия к тому, чтобы от них не укрылась его порча. Нарушение законов, «мало-помалу внедряясь, потихоньку проникает в нравы и навыки, а оттуда, уже в более крупных размерах, распространяется на деловые взаимоотношения граждан и посягает даже на сами законы и государственное устройство, с величайшей распущенностью, в конце концов переворачивая всё вверх дном как в частной, так и в общественной жизни. Следовательно… даже игры наших детей должны как можно больше соответствовать законам, потому что, если они становятся беспорядочными и дети не соблюдают правил, невозможно вырастить из них серьезных законопослушных граждан».

Основная роль в воспитании отводится искусству, которое для блага государства подвергается строжайшей цензуре. Критерием его оценки являются воспитательные качества. Не только за поэтами – «надо смотреть и за остальными мастерами и препятствовать им воплощать в образах живых существ, в постройках и в любой работе что-то безнравственное, разнузданное, низкое и безобразное. Кто не в состоянии выполнить это требование, того нам нельзя допускать к мастерству...» 65 Одним словом, знакомые принципы социалистического реализма.

* * *

В совершенном государстве должна быть осуществлена справедливость, благодаря которой государство становится причастным добродетели, говорит далее Платон. Справедливость надо воспитывать с детства. Но что есть справедливость? В диалоге «Горгий» Платон говорит устами Сократа, что «справедливость – это соблюдение равенства».66 В другом диалоге («Кратил») Платон говорит, что это имя – справедливость «установлено ведению права… совершенно ясно, что уж боги-то называют вещи правильно – теми именами, что определены от природы… Пожалуй, наиболее правильными мы сочтем имена, установленные для того, что существует вечно, для исконного… И некоторые из них установлены, возможно, даже более высокой силой, нежели человеческая, – божественной». 67

Итак, имя «справедливость» установлено ведению права, правосудия. Но что значит - «право»? Напомним, что в Ведах право входит в понятие Рта, которое многозначно: истина, космический закон [эволюции], право, правда, праведность, православие и т.д. А путь эволюции (путь Прави) символизирует круговорот Солнца по небу. И по античной традиции, то, что идет с движением Солнца («посолонь»), то идет в правом направлении, т.е. с востока через запад снова на восток, и знаменует собой природу благого, истинного, тождественного, так как всякое рождение и начало связано с правой стороной, с востоком. Напротив, то, что идет против движения Солнца, т.е. справа налево, с запада через восток снова к западу, означает природу иного, изменчивого, неразумного. Эти два типа движения («тождественное» и «иное») в противоположных направлениях придают движению в целом спиралевидную форму.

Итак, справедливо то, что соответствует движению эволюции, восхождению к совершенству, к высшему, всеобщему благу. И основывать государство, говорит Платон, «надо непременно во имя целого. Так вот это целое и есть справедливость или какая-то ее разновидность… И справедливость борется… за государственное совершенство».68

То же подразумевает и учение марксизма-ленинизма: справедливыми являются те общественные отношения людей, которые соответствуют исторической необхо-димости.

Итак, справедливость - понятие относительное, и на каждом этапе человеческой истории оно должно соответствовать требованиям эволюции.

* * *

Платон утверждал, что править в государстве и издавать соответствующие законы должны знающие философы (или идеологи коммунизма - ведь, повторим, платоновский идеальный строй есть строй коммунистический, его философия - это философия совершенствования, восхождения к высшему, всеобщему благу – коммунизму). Согласно Платону, правящие философы [=идеологи] должны быть искусными в диалектике, с возвышенными благородными помыслами, врожденной тонкостью ума, способными к охвату целокупного времени и бытия, опытными в рассудительности и добродетели, усматривающими Истину и ведущими к ее познанию, к познанию мудрости, к совершенству, к высшему благу, ко всему подлинно возвышенному и бессмертному. Разумное начало в них господствует над страстями и телесными удовольствиями, корыстолюбием, неблагородными наклонностями. «Нынешними почестями они пренебрегут, считая их низменными и ничего не стоящими, и будут высоко ценить порядочность и ту честь, что с нею связана, но самым великим и необходимым будут считать справедливость». Для таких философов свойственны «правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине».69 Они постоянно будут воспитывать людей, подобных им самим и ставить их стражами государства. К самим философам предъявляются строгие требования заботиться об общем благе.
«Пока в государствах не будут царствовать философы, либо т.н. нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия [совершенствования], и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор… государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит СОЛНЕЧНОГО СВЕТА то государственное устройство, которое мы только что описали словесно».70

В идеальном государстве Платона наряду с убеждением применяется и НАСИЛИЕ: философы «то убеждением, то СИЛОЙ обеспечивает он сплоченность всех граждан».71 Жалкие вожделения большинства должны быть подчинены «разумным желаниям меньшинства, то есть людей порядочных», а «рассудительность… настраивает на свой лад решительно всё целиком; пользуясь всеми своими струнами, она заставляет и те, что слабо натянуты, и те, что сильно, и средние звучать согласно между собою, если угодно, с помощью разума, а то и СИЛОЙ…» 72


2. Друзья и товарищи, братья и сестры

В идеальном государстве, говорит далее Платон, народ будет называть правителей не «господами», а «спасителями» и «помощниками». А правители будут называть народ «плательщиками» и «кормильцами», а не рабами, как в остальных государствах.

Друг друга же правители будут называть товарищами. И здесь снова параллель с индийскими Ведами, где арии тоже называют друг друга и даже своих богов товарищами. Вот строки Ригведы: «Если б ты [Индра] услышал этот зов, то… стал бы нашим ближайшим товарищем!» (РВ 8, 45.18). «О Варуна, если другу, подобному Арьяману или Митре, или (тому, кто) всегда товарищ или брат, соседу, своему или чужому, о Варуна, мы причинили зло - отпусти это (нам)!» (5, 85.7). «Тот не друг, кто не дает (своей) пищи другу, неразлучному товарищу» (10, 117.4). «Ведь это для сына - отец, для близкого друга жертвует близкий друг, для товарища - драгоценный товарищ» (1, 26. 3). «О [спасители-]Ашвины… будьте (нашими) товарищами!» (1 157. 4). «Это должны признать… Варуна с Индрой-товарищем» (7, 34. 24). «Индра,] будь подкрепителем товарищей (наших)!» (7, 32. 25). «Все товарищи радуются за (своего) товарища» (10, 71. 10). «Агни я считаю отцом, Агни-товарищем, Агни-братом и всегда уж другом» (10, 7. 3). И так далее.

Что касается положения класса земледельцев и ремесленников (или крестьян и рабочих) в коммунистическом государстве Платона, то, как отмечает А.Ф. Лосев в своих «Комментариях», исследователи утопии Платона ломали себе голову: «Многие думали, что это просто рабы и что именно это означает у Платона увековечение рабовладельческого государства. Однако его ремесленники не рабы, они свободны, но, конечно, лишь в меру той свободы, которая допускается в ”идеальном” государстве. Земледельцы и ремесленники уже по одному тому не могут быть у Платона рабами, что два других его сословия – философы и воины – лишены всякой частной собственности. Кому же в таком случае могут принадлежать земледельцы или ремесленники? Более того, лишь одному этому сословию и предоставлена у Платона экономическая свобода. Члены его производят продукты потребления, они самостоятельно продают эти продукты, они входят в экономические отношения с иностранцами. Все это строжайше запрещено и философам, и воинам. Скорее можно было бы говорить не о рабском состоянии “третьего” сословия у Платона, но о каком-то своеобразном крепостничестве, и притом о крепостничестве государственном, а не личном; такого крепостного нельзя ни продать, ни купить, нельзя даже вмешиваться в его экономическую жизнь. Недаром Платон не раз ссылается на социально-политический строй Спарты с ее илотами, государственными крепостными. Платон даже допускает переход из сословия земледельцев и ремесленников в сословие философов, если для этого найдутся природные данные у представителя “третьего” сословия (Государство III 415 а-с). В сущности говоря, все сословия у Платона закабалены одним – служением вечному и абсолютному миру идей…»

Иными словами, у Платона все сословия служат идеалам коммунизма.

 Отправлено: 09.07.16 21:35. Заголовок: 3. Семейная община к..

3. Семейная община как образец братских отношений в коммунистическом государстве.
Платон, Маркс и Энгельс

Много сарказма у противников коммунизма вызывает платоновская идея общности жен и детей в совершенном государстве. Поэтому придется отклониться от главной темы и подробно рассмотреть этот вопрос, поскольку эта идея извращается и выпячивается как безнравственная. Противники коммунизма видят в ней лишь свободу прелюбодеяний и беспорядочные половые связи.

Но Платон решал проблему, как реально объединить всех граждан государства в единую семью. Чтобы между ними установились действительно родственные отношения, не было разделения на «мое» и «твое», каждый заботился бы о всеобщем благе, а не о благополучии собственной семьи. Эта же проблема существует и в христианстве, где верующие называют друг друга «братьями и сестрами», но при этом до сих пор разделяют «твое» и «мое». Эта же проблема остается и при социализме.

Но в то же время у нас до сих пор сохраняется трогательный обычай: представители старшего поколения обращаются к младшим, даже незнакомым, как к своим детям - со словами «дочка», «сынок», а младшие обращаются к старшим, как к своим родителям, - со словами «батя», «отец», «мать».

Как писал в свое время Энгельс в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства», такое же обращение существует, несмотря на моногамные семьи, у американских индейцев, а также у древнейших обитателей Индии, дравидских племен Декана и племен гаура в Индостане. А на Гавайских островах еще в первой половине 19 в. существовала форма семьи, в которой были точно такие отцы и матери, братья и сестры, сыновья и дочери и т.п., каких требуют американская и древнеиндийская системы родства. Изучение первобытной истории показывает такое состояние родства, при котором мужья живут в многоженстве, а их жены одновременно - в многомужестве, и поэтому дети тех и других считаются общими детьми их всех.

И далее Энгельс пишет:
«Патриархальная домашняя община, встречающаяся теперь еще у сербов и болгар под названием Zadruga (примерно означает содружество) или Bratstvo (братство) и в видоизмененной форме у восточных народов, образовала переходную ступень от семьи, возникшей из группового брака и основанной на материнском праве, к индивидуальной семье современного мира… Южнославянская задруга представляет собой наилучший еще существующий образец такой семейной общины. Она охватывает несколько поколений потомков одного отца вместе с их женами, причем все они живут вместе одним двором, сообща обрабатывают свои поля, питаются и одеваются из общих запасов и сообща владеют излишком дохода. Община находится под высшим управлением домохозяина (domacin), который… избирается и отнюдь не обязательно должен быть старшим по возрасту… Но высшая власть сосредоточена в семейном совете, в собрании всех взрослых членов общины, как женщин, так и мужчин. Перед этим собранием отчитывается домохозяин; оно принимает окончательные решения, вершит суд над членами общины, выносит постановления о более значительных покупках и продажах - особенно когда дело касается земельных владений - и т. д. Только приблизительно десять лет тому назад было доказано, что такие большие семейные общины продолжают существовать и в России; теперь общепризнано, что они столь же глубоко коренятся в русских народных обычаях, как и сельская община. Они фигурируют в древнейшем русском сборнике законов, в “Правде” Ярослава, под тем же самым названием (vervj), как и в далматинских законах, и указания на них можно найти также в польских и чешских исторических источниках. У германцев также… хозяйственной единицей первоначально являлась… “домашняя община”, состоящая из нескольких поколений со своими семьями и притом довольно часто охватывающая и несвободных. Римскую семью также относят к этому типу… У кельтов также, по-видимому, существовали подобные семейные общины в Ирландии; во Франции они сохранились в Ниверне вплоть до французской революции под названием parconneries, а во Франш-Конте они и до настоящего времени еще не совсем исчезли. В районе Луана (департамент Соны и Луары) встречаются большие крестьянские дома с общим высоким, доходящим до самой крыши центральным залом и расположенными вокруг него спальнями, в которые поднимаются по лестницам в 6-8 ступенек и где живет несколько поколений одной и той же семьи. В Индии домашняя община с совместной обработкой земли упоминается уже Неархом в эпоху Александра Великого и она существует еще и теперь в той же местности, в Пенджабе, и на всем северо-западе страны. На Кавказе Ковалевский сам смог доказать ее существование. В Алжире она еще существует у кабилов. Она встречалась, по-видимому, даже в Америке… В Перу ко времени его завоевания существовало нечто вроде маркового строя… Во всяком случае патриархальная домашняя община с общим землевладением и совместной обработкой земли приобретает теперь совсем иное значение, чем раньше. Мы уже не можем подвергать сомнению ту важную роль, которую она играла у культурных и некоторых других народов Старого света при переходе от семьи, основанной на материнском праве, к индивидуальной семье… Она была также переходной ступенью, из которой развилась сельская община, или община-марка, с индивидуальной обработкой земли отдельными семьями и с первоначально периодическим, а затем окончательным разделом пахотной земли и лугов…»

Маркс, посвятивший последнее десятилетие своей жизни изучению эволюции общин, отмечал, что если все более ранние первобытные общины покоятся на кровном родстве; то земледельческая община была первым социальным объединением людей свободных, не связанных кровными узами. К этому типу принадлежит и русская сельская община. Добавим, что кровно-родственные узы уже сменились религиозным родством.

* * *

Вернемся снова к Платону. В свое время он был не единственный, кто думал над тем, как снова породнить людей. А.Ф. Лосев отмечает, что Геродот (484 – 425 до н.э.) писал о племени агафирсов, которое имеет общность жен, «чтобы всем быть БРАТЬЯМИ МЕЖДУ СОБОЙ И РОДНЫМИ и не возбуждать друг в друге НИ ЗАВИСТИ, НИ ВРАЖДЫ». В этом и заключается суть платоновской идеи общности жен и детей.

Многие античные авторы идеализировали «первобытный» коммунизм, который для них означал вовсе не то «первобытное стадо» людей, каким он представляется современным ученым, а нечто гораздо большее и интересное. Античные мудрецы знали о сыновьях богов и героях, о затонувшей Атлантиде, о золотом веке, в отличие от современного железного («лукавого века сего», по словам Ап. Павла), и о грядущем возвращении прекрасного прошлого. Так, в диалоге «Кратил» 397с – 398, Платон устами Сократа говорит о даймонах, героях и людях. По рассказу Гесиода, даймоны были первым и золотым поколением - это достойный и славный, разумный, всезнающий род. Даймоны охраняют на земле людей. (Голос одного из даймонов направлял самого Сократа, который обладал яснослышанием). Людей Гесиод называет родом железным. А род героев – это полубоги, рожденные от любви богов и смертных. Герои были мудрецами и искусными риторами, а к тому же еще и диалектиками, умевшими ловко ставить вопросы, искусными в спорах.

Зороастр тоже учил о трех жизненных эрах. Первая эра была царством Добра, когда «у Всемудрого было то заклинание, из-за которого оставалось только стенать нечестивцам»; на земле царили свет и счастье. Потом наступила вторая эра – эра смешения Добра и Зла, Света и Тьмы, в которой происходит борьба между Благим Духом и Злым [Лукавым, Темным] Духом и их земными приверженцами. И грядущая эра – эра разделения Добра и Зла, и после победы сил Добра над силами Зла наступит вторая, грядущая жизнь.

О грядущем золотом веке писал и Вергилий. В четвертой эклоге он упоминает Метатрона – нового отпрыска, с которым окончится железный век и начнется век золотой.

Сегодня в Википедии уже можно почерпнуть сведения о том, что учение о трех этапах взаимоотношений между Светом и Тьмой содержится и в тибетском буддизме, и оно, в частности, воплотилось в легенде о Шамбале, где Махатмы ведут борьбу с силами Тьмы и удерживают мир от окончательного разрушения, ожидая наступления эпохи, когда приход Будды-Майтрейи изменит равновесие сил в пользу Света. Тогда силы Зла, Тьмы будут окончательно побеждены.

Как ни старайся избежать упоминания Махатм, если хочешь, чтобы твою работу восприняли всерьёз (т. к. это высшее понятие дискредитировано одними и демонизировано другими), однако без них в этой работе никак не обойтись. Махатмы, руководители эволюции нашей планеты, они же библейские Боги-Элохимы, они же Архангелы, тождественны платоновским «демиургам нашего рождения», которым высший благой Ум-демиург (безличный, или коллективный Высший, Благой Разум) доверил рождение людей и руководство их эволюцией. В Библии Элохимы называются и богами, и ангелами (Архангелами): «Сотворим человека по образу Нашему», «Адам стал как один из Нас» и т.д.). О том, что в Библии ангелы называются также богами, сегодня можно еще прочесть в уцелевшем старообрядческом катехизисе: «Ангели нарицаются бози». 73 Не это ли явилось одной из истинных причин уничтожения старообрядческих священных книг? Иегова, запретное имя которого иудеи заменяли словом Господь, в Библии тоже называется и богом, и ангелом («Иаков боролся с богом [Иеговой]… Он боролся с ангелом» и т.д.). Но Иегова является именно возгордившимся падшим ангелом, возомнившим себя единым и единственным богом на земле и на небе: «Нет Бога, кроме Меня», «Я Бог, и нет иного» и т.д. Поэтому Христос и называет его лжецом и диаволом – сатаной. (Ап. Павел называл его «богом [лукавого] века сего», который ослепил умы и глаза сынам Израиля, см. 2Кор.3:3; 4:4; Гал.1:4, а также Ин.12:40 и др.)

Старший из Махатм, представитель Высшего Разума на Земле, является и Наивысшим из Архангелов – Архистратигом Михаилом. Так, в 1935 г. Е.Рерих доверительно писала одному из близких сотрудников: «Всем сердцем устремитесь к Великому Владыке, он есть истинно Держатель Неба и Земли. Так, Ваше соображение об Архангеле Михаиле правильно, но оставьте это до времени для себя. “Молчание – золото” есть великая истина... Очень прошу Вас стараться говорить по сознанию приходящих к Вам и не выдавать слишком много неподготовленным, великий вред может произойти. В каких умаленных Обликах приходилось и приходится Великим Учителям подходить к людям, чтобы достучаться до их каменных сердец!! Величие труднее всего принимается, вернее, прощается».74 Из другого письма: «Велико будет изумление и, скажу, огорчение многих, когда они узнают, Кто, в действительности, есть Старший Махатма. Великие Облики имеют много Аспектов и Имен».75

Материалистам трудно поверить в существование Элохимов-Архангелов. Но, утверждая вечное движение и развитие материи, эволюцию природы и общества, надо полагать, что существуют и более тонкие виды материи, в том числе и невидимые человеческому глазу. Далее, надо полагать, что в бесконечном Космосе есть и более высокоразвитые существа по сравнению с нами, землянами, что существует разум выше человеческого, который в совокупности представляет высший Космический Разум. Разумеется, надо различать совокупный космический Разум (безличный Бог-Дух) и отдельных представителей его (личностные Боги).

Разница между людьми и Архангелами – лишь в степени их эволюции. Архангелы – это бывшие люди, ныне высокодуховные Существа, которые в предыдущих циклах эволюции уже достигли совершенства и бессмертия, завершили свою человеческую эволюцию и значительно превосходят людей своим умом, мудростью и волею. Их тела облечены в тончайшую светящуюся материю (т.к. вместе с духом эволюционирует и плоть – от грубой к тонкой материи), а их ауры излучают энергии высокого напряжения, которые могут быть опасны для обычных людей. 76 Поэтому они редко являются людям в огненном теле, даже святым. При необходимости они могут являться людям и в плотном теле, но при этом сами страдают в атмосфере людей.

По словам Е. Рерих, Элохимы (христианские Архангелы, или восточные Кумары) пришли с высших планет, отказавшись от высшей эволюции, чтобы помочь земному человечеству. Воплощаяясь и находясь среди людей, они одарили его разумом и свободной волею, вывели человека из его бессознательного животного состояния, т.е. создали человека по образу и подобию своему. До пришествия Элохимов состояние человечества было близко к состоянию безответственных животных, хотя, может быть, и прекрасных видом.

Среди Элохимов был Самаэль, или Люцифер, который сейчас называется падшим ангелом. Хозяин Земли по космическому праву, по сродству энергий, он прошел свою низшую эволюцию на другой планете и тоже должен был участвовать в развитии земного человечества, его умственном пробуждении, должен был передать землянам свое знание. До своего падения он являлся светодателем, участвовал в пробуждении в человеке его высших способностей. Но он не удержался на высоте, преисполнился гордыни, пожелав вознестись над своими Собратьями и стать ЕДИНЫМ БОГОМ для землян. Согласно восточным традициям, восстание Люцифера зародилось уже в конце третьей Расы. Уже с первых времен Атлантиды началось его падение, заметилось его преступное намерение стать полноправным и ЕДИНСТВЕННЫМ ГОСПОДОМ ЗЕМЛИ. Во всех древних традициях упоминается.великая битва в четвертой Расе между Сынами Света и сынами Тьмы. Падение Люцифера заключалось в том, что он захотел ограничить развитие человека, привязав его к земле, к своему уделу. Обособление Земли и задержка в ее эволюции задуманы были Хозяином Земли при самом раннем появлении человека в нашем Круге эволюции. В основе этого желания лежала ревность или зависть к Собратьям, чей духовный уровень был выше. Каждое воплощение Люцифера все более и более затемняло его когда-то высокое сознание, и во всех последующих веках мы встречаем его ярым противником своих Великих Собратьев. В этой борьбе с Силами Света он утерял свой лучезарный венец. Он есть КНЯЗЬ [ВЕТХОГО] МИРА СЕГО, принесший все человечество в жертву своей самости и гордыне. Он поистине предатель и противник рода человеческого. Именно он способствовал закреплению в человеке всех его отрицательных сторон. Но его проявление является чисто земным, и влияние его не распространяется дальше низших сфер нашего ничтожного шарика.

Восстание Люцифера дало миру Христа и других Великих Учителей, приходивших до Него и после Него. Высочайшие Духи непрестанно воплощались на Земле в тех или иных великих Обликах. Длинен список самоотверженных жизней Их, боровшихся с темною силою. Они приняли на Себя всю заботу об эволюции человечества. Наивысший среди Элохимов - Архистратиг Михаил, стоящий во главе Воинства Света, принял ответственность за планету и стоит на несменном Дозоре. Ему завещана битва с Князем Тьмы - Люцифером.77

Задержка эволюции человечества Люцифером - не голословное утверждение. Как сказано в Евангелии, Князь Тьмы действует через своих сынов противления. Это те противники эволюции, которые утверждают, что ветхий Моисеев закон дан «на вечные времена», что частная собственность «священна и неприкосновенна», что все порядки на земле должны оставаться неизменными как установленные богом (Иеговой), богатство - это «дар Божий», и т.д.

* * *

Махатмы сообщают, что некогда их школы были в Индии, Египте, Персии, Греции и Риме, где обучалась значительная часть просвещенных умов. И сами они воплощались среди человечества как основатели религий и философий, такие, как Зороастр, Будда, Конфуций, Лао Цзы, Пифагор, Платон, Христос, Ап. Павел и др. Каждый Учитель подчеркивал ту часть единого Откровения, которая была наиболее необходима на данной ступени. Особо подчеркивают Махатмы миссию Ленина, называя его Своим Братом, Махатмою и Учителем эволюции: «Появление Ленина примите как знак чуткости Космоса». Не случайно и то, что Ленин явился именно в России – «русские должны идти во главе эволюции», «Мы дали лучший рок стране лучшей».
Махатмы говорят: «Когда Мы поминаем Кришну, Орфея, Зороастра и еще некоторых других Учителей человечества, Мы имеем на это особые причины. Учителя давали наставления, различные по наречию и обычаю, но сущность преподанного оставалась неизменной. Еще не произведен труд сопоставления этих Учений. Говорят о сравнительных религиях, но мы сейчас имеем в виду разбор основ, данных Учителями. Если прилежный ученый отберет все особенности народов и веков, то в основании он найдет заветы, данные как бы одним лицом. Можно распознать несколько индивидуальностей, которые последовательно выполняли задание и приносили человечеству постоянное совершенствование.
В разные века Наставники, не знающие друг друга, произносили схожие слова, не только схожие по внутреннему смыслу, но и по темпераменту. Даже незнающий человек может подумать, что один человек давал эти заветы. Знающие, конечно, сделают свои выводы. Полезен будет труд, который укажет общечеловечность таких заветов. Трудна такая работа, ибо придется пользоваться общепринятыми источниками, иначе не поверят. Самые ценные аграфы не удастся привести, в них не верят. Но даже общепринятые данные позволят начертать поучительные сопоставления. Истину нужно доказать признанными доводами.
Несмотря на уничтожение множества материалов, все-таки можно найти немало записей. Придется пользоваться записями учеников Аполлония Тианского и Пифагора. Можно из целого повествования очистить несколько слов, но и эти отрывки достаточно определят сущность Учения. Окажется, что Наставники, принадлежащие к разным религиям, утверждали нечто единое...» 78


Гуманизм конфуцианский, христианский и социалистический

Конфуцианство в Китае после падения династии Цинь79 (221 – 206 гг. до н.э.) достигло статуса государственной идеологии и сохранилось в качестве таковой до начала XX в., лишь временно уступая место буддизму и даосизму. В конфуцианстве тоже очень много общего с учением Христа. Конфуций (V в. до н.э.) провозгласил основной целью человека морально-нравственное совершенствование. Центральное понятие конфуцианства – жэнь, «гуманность» (человеколюбие), что предполагает шу – «взаимность». Следовать жэнь значит руководствоваться сочувствием и любовью к людям. Взаимная гуманность воплощена в «золотом правиле нравственности»: «Не делай человеку того, что не желаешь себе». Как видим, это золотое правило является одним из главных и в христианстве. Упоминают его и зороастрийцы.

Конфуций разработал концепцию идеального человека - «благородного мужа» (цзюньцзы). Им становятся не благодаря происхождению или общественному положению, а в результате достижения высоких нравственных качеств: гуманности (человеколюбия), справедливости, деятельности, направленной на создание идеального общества (принцип «ли»), мудрости (благоразумия) и искренности (добросовестности). «Благородный муж» противопоставляется «низкому человеку», думающему лишь о личной выгоде.

Примечательно, что учение Конфуция появилось в тот период, когда в Китае разрушалось патриархальное общество, крушились древние устои семейно-кланового быта, сопровождавшиеся междоусобными распрями, продажностью и алчностью чиновников, бедствиями и страданиями простого народа. Идеи Конфуция сыграли огромную роль в истории Китая и наложили отпечаток на все стороны жизни страны.

Конфуцианство называют религией, хотя в нём нет института церкви и понятия Бога. Но если вспомнить евангельское определение: «Бог есть любовь [человека к человеку]», то конфуцианский взаимный гуманизм, как и марксистский социалистический гуманизм, тождествен этому Христову определению безличного Бога, и оба учения гуманизма оказываются божественными учениями. Недаром один из иезуитских исследователей утверждал, что «Конфуций является ключом к китайско-христианскому синтезу». Лейбниц сравнивал философские позиции Конфуция, Платона, христианской философии и утверждал, что конфуцианский принцип «ли» есть Разум и подобен платоновскому Высшему Благу или христианскому Богу. Общечеловеческое значение учения Конфуция подчеркивал последователь Лейбница - Х.Вольф.

Конфуцианский гуманизм подготовил Китай к принятию социалистического гуманизма, которому полностью соответствует одна из важнейших заповедей Конфуция: за добро плати добром, а за зло - по справедливости. Подчеркнем, что в Евангелии тоже есть заповедь справедливости: «Что только истинно, что честно, что справедливо… о том помышляйте» (Фил.4:8).

 Отправлено: 15.05.17 13:57. Заголовок: Если уж копать совсе..

Если уж копать совсем глубоко, то при первобытном коммунизме человечество прожило миллионы лет. Но как только возросла производительность труда и начали появляться излишки прибавочной стоимости, сразу проявилась звериная эгоистичная сущность человека и возникло государство как институт угнетения собственников средств производства над трудящимися. Поэтому возврат к коммунизму возможен только на качественно иной технологической базе - с машинами и компьютерами. Надеяться на изменение человеческой природы путём воспитания наивно и бессмысленно. Бытие определяет сознание и поэтому путь к созданию нового общества и человека лежит через новый технологический уклад. Религия и вера может лишь помочь человеку обрести смысл жизни и точку опоры, но она должна быть подкреплена материальными условиями, чтобы не превратиться в профанацию. Такая диалектика идеального и материального.

 Отправлено: 26.08.17 13:49. Заголовок: Коммунизм естествене..

Коммунизм естественен также как и либерализм и фашизм поскольку все эти идеологии основаны на разных качествах человеческой природы - коллективизме, рефлексе свободы и групповом эгоизме. Надо только найти золотую середину между ними на базе новой теории обществоведения и примирить разных людей. Пока к сожалению такой теории нет даже близко.

 Отправлено: 01.09.18 20:42. Заголовок: Говорят анархисты ....

Говорят анархисты ....что они это сделали.

 Отправлено: 01.09.18 21:53. Заголовок: Говорить можно всё ч..

Говорить можно всё что угодно. В реале анархисты превратились в мелкую антиинтеллектуальную субкультуру, то есть самогеттоизировались.

 Отправлено: 02.09.18 09:33. Заголовок: Увы наши дела обстоя..

Увы наши дела обстоят не лучшим образом.

 Отправлено: 02.09.18 14:26. Заголовок: Согласен. Но у нас х..

Согласен. Но у нас хоть есть грамотные теоретики вроде Тарасова, Семёнова, Кагарлицкого. У анархистов вообще ничего нет.