Отправлено: 08.02.11 18:32. Заголовок: *"Две вещи восхищают меня: звёздное небо над нами и нравственный закон внутри нас"*
7.06.2002 года в передаче радиостанции Маяк-24 "Большой разговор" астрофизик Андрей Фесенко и зав. Кафедрой богословия Свято-Филаретовского института Давид Гзгзян обсуждали проблемы соотнесения веры и научного знания в связи с современными представлениями о Вселенной.
*"Две вещи восхищают меня: звёздное небо над нами и нравственный закон внутри нас"*
Слова Канта естественно прозвучали в передаче, посвященной вере ученых, изучающих звездное небо и современным проблемам богословского ответа на изменения научной картины мира. Передача, задуманная в жанре дискуссии, довольно неожиданно превратилась в единодушный диалог. Оба собеседника признали, что не только гармония сотворенного мира, но и одна из самых популярных научных моделей - теория расширяющейся Вселенной - не могут не привести человека к размышлениям о Творце. Одним из наиболее интересных вопросов оказалась тема Божественного откровения. Отвечая на вопрос ведущего "Почему Бог перестал давать нам какие-нибудь знаки Своего существования, почему это все прекратилось?" Давид Гзгзян напомнил, что прошлый век прославился многими святыми, святость же - это то, что созидается в человеке благодаря его прямому Богообщению. "В XX веке Бог многократно и многообразно посещал Своих верующих. Только это Откровение не надо понимать как какое-то потрясающее воображение событие - потрясение воображения не в библейских традициях. Откровение Божие - это всегда апелляция к тому, насколько человек честен и прям, насколько он тоскует о Боге и готов эту тоску претворить в позитивное действие. Да, мы живем в нетворческую эпоху, во время, когда число таких людей, может быть, оскудело. Но сказать, что общение с Богом абсолютно прекратилось, было бы неоправданным преувеличением".
Почему Бог перестал давать нам какие-нибудь знаки Своего существования, почему это все прекратилось?
А кто сказал, что это всё прекратилось? Духовный опыт адептов различных религий и мистики-визионеры никуда ведь не делись. Просто современное буржуазное рациональное общество отвергает на корню иную чуждую себе магическую рациональность магов, жрецов, шаманов и т.д. В лучшем случае мы имеем дело с имитацией веры, буржуазной религиозностью с её фальшивым трансцендентализмом, культом святых и прочей лабудой. Просто Бог ушёл из жизни подавляющего большинства людей, и его место занял научный сциентизм. Вот и всё.
Смотря с какой точки зрения смотреть на это. Безусловно, что православный священник вряд ли примет как должное транс шамана или же гадание на рунах (а руны — это символы, являющиеся отражением духовного северного космоса). Разумеется, что духовный опыт человечества колоссален. И отвергнуть его невозможно. И здесь, признаюсь тебе, Анатолий, я иногда начинаю впадать в самый, что ни на есть, экуменизм, ибо у каждого народа есть своё уникальное вИдение Всевышнего и сотворённой Им Вселенной. В принципе, я в чём-то даже понимаю некоторых современных неоязычников, которые заявляют, что они отвергают авраамические религии на том основании, что это МОНО-религии (что подразумевает «истину в последней инстанции»), тогда как язычество — это ПОЛИ-философия. Важно то, что серьёзная академическая наука и религия идут на конструктивный диалог и при этом выказывают самое искреннее уважение друг к другу. А в вышеприведённом тексте этот диалог ведётся действительно интеллигентными и умными людьми, далёкими от какого либо фанатизма, который, к сожалению, всё более и более овладевает людскими умами (то есть это и есть пресловутая "лабуда"). Мне потому так импонирует словосочетание ВЕРУЮЩИЙ РАЗУМ, ибо Разум здесь принимает Веру не бездумно, но осмысленно и ПОЗНАЁТ ТВОРЦА во всём Его многообразии и многосложности.
Отправлено: 09.02.11 12:13. Заголовок: Весьма интересные мы..
Весьма интересные мысли о необходимости диалога Веры и Знания приводятся в весьма рассудительной статье игумена Вениамина (Новика):
цитата:
*Примирение веры и знания*
Казалось бы давняя теория двух истин, соответствующим двум различным уровням универсума, содержит в себе методологическую основу для примирения веры и знания, но все равно остается возможность борьбы за приграничные области. Материализм отказался от платоновской иерархической модели, на которой построено все восточное христианское богословие, и ввел другое понимание мироздания, согласно которому высокоразвитая материя обладает психическими феноменами, одни из которых адекватны действительности (знание), а другие - нет (религиозная вера). По мнению С.С. Аверинцева, столкновение веры с рационалистической критикой приводит к одной из трех позиций, выявляющихся в различных направлениях теологии: либо догматы веры предлагаются разуму как аксиомы, не подлежащие ни доказательству, ни критике, но дающие отправную точку для цепи логических умозаключений (максима Августина и Ансельма К. "верую, чтобы понимать"), либо предпринимаются попытки умозрительно обосновать их, переводя на язык философских конструкций нередко с рационалистическим переосмыслением (максима Абеляра "понимаю, чтобы веровать"), либо декларируется полная несовместимость веры с "немощным" человеческим разумом (максима "верую, ибо нелепо").
В целом, исторически отношение церкви к рациональному знанию эволюционирует от осуждения злоупотреблений рационализма в знаменитом "Силлабусе" (Перечне человеческих заблуждений нашего времени", 1894) до тезиса "церковь - друг науки" в энциклике папы Пия XII и конституции II Ватиканского Собора "Радость и надежда. О Церкви в современном мире", утверждающей необходимость позитивной оценки научно-технического прогресса и адаптации к его последствиям, в том числе и ментальным. В католичестве теория "двойственной истины" находит свое продолжение в формулировках Папы Иоанна Павла II о законно соотнесенных автономии религии и относительной автономии науки. Синтетизм современной культуры и тенденция наук к междисциплинарной проблематике может пониматься как основа для очерчивания ареала "пограничных вопросов" между теологией, философией и естествознанием; осознание естествознанием ограниченности своих сугубо рационалистических методов, может создать его новый облик (И. Рацингер).
В плане методологии у науки и религии есть кое-что общее, обнаружившееся не так давно. Это:
1) Аксиоматическо-дедуктивная структура. Роль аксиом в религии играют догматы, в науке - умозрительные предпосылки.
2) Необъективируемость, индетерминизм (в религии - апофатизм) первоосновы Бытия, что было открыто в микрофизике. Это выражается через "принцип неопределенности" Гейзенберга. Этот принцип кладет предел знанию как бесконечному уточнению определенных данных. Здесь есть параллель с апофатизмом личностного начала человека как носителя непостижимого образа и подобия Бога.
3) Принцип дополнительности систем описания одного объекта (феномена). Этот принцип может иметь далеко идущие последствия, т.к. он не сводится к субъективности восприятия наблюдателя и к отсутствию единого языка описания. Открыта на новом уровне неразрывность (взаимодополнительность) объекта и наблюдателя, причем характеристика объектности объекта на микроуровне исчезает, а личностность наблюдателя также не описывается в терминологии характеристик объектности. В такой ситуации возможно возвращение на новом уровне к концепции тождества бытия и мышления, причем мышления персонализированного (на религиозном языке - воипостазированного).
Антропный принцип в космологии (тончайшая сбалансированность мировых констант как условие возникновения жизни на Земле) обладает явным телеологизмом. Удивительная сложность живых организмов остается самым убедительным доводом в пользу творения мира разумным началом. Замена термина "Бог" термином "само" в синергетике создает лишь психологическую видимость объяснения. Это "само" как принцип самоорганизации (относительной) есть и в Библии: "Да произведет земля растения... да произведет вода... душу живую" (см.: Быт. 1 гл.). Таким образом, можно говорить о библейской концепции эволюции.
Вера может конституироваться как "интегрирующая функция междисциплинарного диалога" теологии, философии и естествознания, включающая в себя конвергенцию теологической, философской и конкретно-научной аргументации, формирование "конвергирующей" синтетической истины (К. Ранер). Существует Папская Академия Наук, самим фактом своего существования показывающая возможность гармонизации веры и разума.
В энциклике "Вера и разум" (14.09.1998) Папа Иоанн Павел II говорит: "Разум, лишенный помощи Откровения, блуждал окольными путями, в результате чего он мог потерять конечную цель. Вера, лишенная поддержки разума, сосредоточилась на чувствах и переживаниях, поэтому возникает опасность, что она утратит универсальный характер... Поэтому пусть не покажется неуместным мой громкий и решительный призыв восстановить единство веры и разума, которое позволяет им действовать в соответствии с их природой, сохраняя взаимную автономию. Ответом на мужество веры должно стать мужество разума".
Можно еще раз вспомнить, что существует только один способ гармонизации веры и разума. Это рассмотрение их как принадлежащих к разным, хотя и тесно связанным, уровням человеческого сознания.
православный священник вряд ли примет как должное транс шамана или же гадание на рунах
Точно также священник вряд ли примет мистический опыт своего брата по вере, хотя бы он и совпадал с аналогичным духовным опытом, описанным в Добротолюбии. Проблема заключается не в различном понимания Бога представителями разных религий, тем более что это не так (например под словами Бернара Клервоского вполне может подписаться Джалаладдин Руми или Кабир), а в отрицании самой возможности непосредственного богосозерцания современными фарисействующими попами-лицемерами, которые настолько удалили Бога от нашего мира, сделав его абсолютно трансцендентным при помощи своего апофатического богословия, что по сути сами стали скрытыми атеистами и агностиками и заразили своим ползучим материализмом всех остальных. И именно в том, что «нет Бога для людей», неважно верующим или неверующим при этом позиционирует себя человек, я и вижу причину того глубочайшего духовного кризиса, поразившего современную цивилизацию. Экологический, социальный и экономический кризисы лишь следствия духовной деградации человечества. Добровольно отказавшись от сакрального, целостного мировоззренческого универсализма, не разделяющего между собой дух и материю, землю и небо, люди встали на путь неизбежного духовного и материального (поскольку мир един) регресса, и никакой интеллигентский диалог между верой и разумом не поможет, поскольку настоящая вера может быть только живой, т.е. мистицизмом, гнозисом, а стало быть и знанием.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 0
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума