Прилагательное makrios ("блажен") является греческим переводом еврейского множественного существительного ashre (арам.: tube), которое буквально могло бы быть связано со словами "процветание", "счастье". Используется терминология "мудрых", которую можно найти прежде всего в Притчах и Псалмах. Антоним этих слов - hoj ("горе"). (Напротив, в Торе мы находим литургическую пару barukh-arur: "благословен"-"проклят"). Возьмем, к примеру, Пс. 1:1:
Блажен муж, который не идет на совет нечестивых
Здесь человек провозглашается блаженным в обстоятельстве, которое он должен преодолеть: не идти на совет нечестивых. Напротив, если возьмем Пс. 32:1, говорится:
Блажен, кому отпущены беззакония и чьи грехи покрыты.
На сей раз человек назван блаженным не ввиду своих дел, но благодаря бесплатному акту божественного милосердия в отношении его.
"Процветание" или "счастье" - дар Божий, но акцент различный: в первом случае он падает на поведение человека, в другом - на бесплатность дара. Матфей следует первому типу (поскольку очень внимателен к человеческим качествам, позволяющим получить блаженство), в то время как Лука более подчеркивает второй. В Лк 6:20-22 говорится только о четырех блаженствах, против 8 или 9 у Матфея, и им четыре "горя" у Луки соответствуют четыре "горя": Лука следует другой богословской схеме. Неверным было бы утверждение, что Матфей "одухотворил" или "морализировал" лукианские благословения, направленные Иисусом к провозглашению Царства. Можем лишь просто сказать, что находим присутствие двух богословий, одного - более "сапиенциального" (Матфей), другого - более "пророческого" (Лука), не ища установить, что чему предшествует.
"Нищие духом" - выражение, найденное также в Кумране ('anawe ruach: 1QM XIV,7). Нет особой разницы между в еврейском языке между "нищим" ('ani) и "смиренным, кротким" ('anaw). Эти слова не только родственны (от одного и того же корня ' n h, "угнетать, притеснять"), но порой и взаимозаменяемы в масоретском тексте. Даже если бы мы предположили, что "духовное" назначение этого блаженства является неким особым подчеркиванием у Матфея (добавлением pneuma, как в Кумране), все же не стоит слишком противопоставлять его лукианскому блаженству, говорящему только о "нищих". Потому что, с библейской точки зрения, это два понятия - взаимны, и нет одного без другого. Добавление "духом" не имеет никакого значения сужения: служит прежде всего к подчеркиванию значения бедности, которая не есть состояние исключительно социальное, но также духовное и религиозное. Еще менее это может означать, что матфеева община состояла почти целиком из богатых (а лукианова - из бедных), как некоторые порой неосновательно говорят. Напротив, Матфей хочет сказать, что не достаточно нищеты экономической, чтоб быть блаженным: необходимо быть также смиренным, кротким, etc., потому как только в этом случае можно быть способным к принятию того Царства, которое грядет.
"Скорбящие" (penthountes), то есть пребывающие в трауре (евр. avelim). Вновь матфеево блаженство имеет выразительность более напряженную, чем лукианово ("плачущие"). Ср. текст Ис. 61:1-3 (где "евангелизировать бедных" является параллелью к "утешить скорбящих"), который, возможно, инспирировал матфееву версию. Но еще более поучительно сравнить с Мф. 9:15, где Матфей включает это же самое слово в ответ Иисуса на вопрос о посте, понимаемом как знак скорби. В матфеевой общине "скорбящие" - те, которые постятся, потому что отнят жених, которые каются в ожидании возвращения Мессии.
Это блаженство у Матфея происходит от Пс. 37:11: "Кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира". Разница между "кроткими" (praeis) и "бедными" (ptokoi) значительна только в греческом, поскольку в еврейском, как было сказано, литературно два взаимозаменяемых определения ('anawim - 'anajjim). Действительно, западный текст (D) и многие отцы, в том числе и восточные, меняют порядок второго и третьего блаженств, поставляя блаженство "кротких" сразу после блаженства "нищих".
"Алчущие и жаждущие правды" (у Луки - просто "алчущие"). Матфей вводит здесь тему, доминирующую во всей Нагорной проповеди - поиск "правды" (ср. 6:33). Но если голод не есть голод хлеба, а голод правды, о какой сытости говорится? Также и глагол "насыщаться" должен иметь метафорическое значение, как в Ис. 53:11 (насыщаться познанием Бога) или в Пс. 17:15 (насыщаться Его образом, созерцать Его лик). Правда, о которой говорит Матфей, не есть только некая социальная правда, но божественное качество, неотделимое от Его "милосердия".
"Милостивые" (eleemones): в Ветхом Завете не существует множественное число этого прилагательного, поскольку это принадлежит только Господу, чье имя есть объяснение наиболее подходящее: "Господь, Господь (ТМ: YHWH, YHWH), Бог человеколюбивый и милосердый" (eleemon: LXX) (Исх. 34:6). Имеется только одно исключение: "праведник" 122 псалма (говорится о Мессии). Без сомнений, Новый Завет имеет многие другие лингвистические ресурсы для провозглашения божественного "милосердия", но удивительно - эти два атрибута, освященные Ветхим Заветом, в нем очень редки Только Иак 5:11 обращается к моисеевой экзегезе имени Божия. Сверх этого, только Мессия-первосвященник назван ellemon в Евр. 2:17. Тем более значителен факт нахождения этого слова во множественном числе в этом блаженстве (Лк 6:36 употребляет "сострадательны": oiktirmones).
"Чистые сердцем" (katharoi tе kardia, где датив te kardia имеет то же значение, что и to pneumati в ст. 3). Также и это блаженство имеет соответствие в Псалтири, где оно связано с чистотой, требуемой для вхождения в храм и созерцания лица Божия (bar levav: Пс. 24:3 сл.; ср. 51:12; 73:1). Чистота сердца - это простота, делающая прозрачным взгляд (Мф. 6:22). Противоположность сердцу "чистому" - сердце "разделенное" (Ср. Иак. 4:8: "Исправьте сердца, двоедушные"). То, что препятствует сердцу быть единым - злое побуждение. "Отымите злое побуждение от вашего сердца - и божественное присутствие будет немедленно обращено к вам" (Таргум на Лев. 9:6). Новый Завет утверждает как то, что святость - условие для созерцания Бога (Евр. 12:14, как в Пс. 24), так и то, что созерцание Бога производит в нас святость и подобие Ему (1Ин. 3:2).
"Миротворцы" (eirenopoioi, лат.: pacifici). Также и это - ветхозаветное выражение (Ис. 27:5), которому находим некоторые соответствия в Новом Завете (Иак. 3:18; ср. Еф. 2:14 сл.; Кол. 1:20). "Нарекутся" значит будут на самом деле "сынами Божиими", и, как таковые, будут признаны. "Быть названным, нареченным" - гебраизм, означающий "быть", "становиться" (ср. Мф. 5:19), хорошо объясненный Иоанном: "Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими!" (1Ин. 3:1). Усыновление, или, скажем, "призвание" быть детьми - наиболее важная привилегия Израиля: "Дорогие израильтяне, названные сынами Божиими" (РА III, 17; ср. Рим. 8:23. 9:4). А в Сифре на Числ. 6:26 говорится, что "Творящий мир - сын грядущего мира".
"Изгнанные". Матфей добавляет к "правды ради" следующий стих, где сказано - "ради Меня". Это говорит о том, что правда имеет мессианский характер. Согласно отцам, блаженства - словно ступени некоей лестницы, и ступень самая высокая - мученичество.
Перевод с итальянского:
Иеромонах Арсений (Соколов)
[Alberto Mello. Evangelo secondo Matteo. Bose, 1995. C. 104-109]
Отправлено: 20.06.11 14:52. Заголовок: Возникает вопрос - ч..
Возникает вопрос - что же это такая за социальная революция развязанная Христом длится по сей день? Консервативная что ли? Вообще выводы автора кажутся как то высосанными из пальца. Причём здесь классовое сознание критикуемое теми же леваками как сознание раба? Та же социальная революция в общем то атрибут буржуазного общества, и увы, характер любой революции социальной так или иначе буржуазный, какой бы социалистической и народной она не называлась. Итак боженька поделил людей на классы и благословил господствующие на революционную деятельность?
Конечно автор мог иметь ввиду иное, то что само христианство и есть истинная социальная революция, но это не очевидно. Опыт поколений и поколений верующих свидетельствует о трёх фактах, во первых гонении на веру, во вторых о том что царственная участь бедняка ни от чего его не спасает, в третьих - сама бедность никак труду веры, подвижничеству не способствует. Проблема мира всегда будет проблемой власти. Мир это значит не встречать препятствий, то есть быть властным существом. Так что реалии таковы что бесы боготворящие насилие и власть ничуть не менее адекватны святых боготворящих мир и ненасилие. Бедный человек не смотря на своё торжество в Царствии Божьем отторгнут мира (власти) насильниками бесами (последняя битва христианина с духами злобы поднебесной). Это делает проблематичным и духовное преуспеяние нашего героя - классово сознательного христианина.
Отправлено: 20.06.11 16:24. Заголовок: Конечно автор мог им..
цитата:
Конечно автор мог иметь ввиду иное, то что само христианство и есть истинная социальная революция, но это не очевидно. Опыт поколений и поколений верующих свидетельствует о трёх фактах, во первых гонении на веру, во вторых о том что царственная участь бедняка ни от чего его не спасает, в третьих - сама бедность никак труду веры, подвижничеству не способствует.
Думаю революция Христа заключалась именно в том, что бедные были поставлены на почётное место которое пользовалось своим заслуженным уважением. Бедные становятся почитаемыми людьми как праведники. Не бедность устранялась как таковая, а именно были смещены приоритеты. Бедность это уже не порок, а наоборот, добродетель.
Бедные становятся почитаемыми людьми как праведники.
Сама по себе бедность не делает человека праведником, если он не стремится к преображению своего человеческого существа, рождению свыше иначе. Я довольно много общался с пролетариями и маргиналами. Это избавило меня от многих иллюзий обыкновенно питаемой интеллигенцией по поводу народа. Столкновения эпизодические с крестьянами то же зачастую носят скандальный характер. Одним словом - быдло! Эксплуатация тому причиной, или быдловатость и стала причиной эксплуатации - не знаю. В принципе любая страта человеческого общества это презентация каких то пороков, надменные и ограниченные интеллектуалы и священники, тупые солдафоны и беспринципные политики, лицемерные буржуа и т.п. В данном случае речь идёт не о специфических проблемах интеллектуалов или священничества, а о бедняках. Например бедность это непрестанная забота: что кушать, как заплатить за жильё, где заработать, и это лишает бытие человека духовного измерения напрочь, либо делает его веру просто непродуктивной. Вот в чём проблема.
Конечно, бедность сама по себе не является праведностью. Но праведность в том, что бы стремится к бедности, стремится к умалению себя ради других. Без этого ни какая праведность невозможна, становится всего лишь лицемерием. В этом смысле блаженны нищие, именно те, которые отказались от богатства, возненавидели его. Поэтому когда нищета становится достоинством, в этом случаи стремящиеся к ней приобретают почёт среди людей. Сейчас наоборот, нищета это нечто недостойное, можно сказать грех, в то время как богатство является достоинством. В этом и был смысл ренессанса, вернуть все приоритеты к дохристианским идеалам. Революция язычества, как приоритета всего материального в жизни человека. Приоритета богатства над бедностью, богатства как изобилия материальных благ.
Отправлено: 20.06.11 19:54. Заголовок: На добровольную бедн..
На добровольную бедность и нищету во имя служения Богу и ближнему во все времена были способны очень немногие подвижники веры, поэтому нормой для большинства людей это никогда не станет, тем более в современном гедонистическом обществе потребления. Проповедь аскезы и нищеты сейчас вызовет у и без того небогатых наших людей только злобу и отторжение. Не обеспечив человеку некий необходимый минимум жизненных благ (нормальная еда, жильё, одежда и т.д.) нет смысла говорить с ним о высоких материях, духовности и Боге. Более того, полная автоматизация и роботизация физического и монотонного (нетворческого) умственного труда является необходимым (хотя и недостаточным) условием перехода к справедливому обществу (коммунизму). Достаточным же условием на мой взгляд является внедрение принципиально иной системы воспитания для перехода от современного Человека Умелого к Человеку Воспитанному, т.е. человеческой личности, в которую основные нравственные нормы (не убий, не укради и т.д.) «вплавлены», так сказать, на уровне инстинкта и высшей (жизненной) ценностью для которой (для личности) является творческий труд. Думаю, что не последнюю роль в этом процессе воспитания нового человека будет играть религиозная вера, хотя разумеется не следует специально воспитывать религиозного человека, но нельзя и препятствовать религиозности, чтобы не нарушать свободу совести.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 7
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет